《老子》曰：无名天地之始；又名万物之母。有物混成先天地生。列御寇曰：有形生于无形，天地之初有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气。太初者，气之始。太始者，形之始。太素者，质之始。气与形，质合而未离，曰浑沦。《历纪》云：未有天地之时，混沌如鸡子，溟滓始芽，鸿蒙滋萌。《律历志》云：太极元气，函三为一。《易》曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。《易疏》云：太极，谓天地未分之前，元气混而为一。《蒙泉子》曰：太初者，理之始也。太虚者，气之始也。太素者，象之始也。太乙者，数之始也。太极者，兼理气，象数之始也。由数论言之，可见浑沦未判之先，只一气混合，杳冥昏昧，而理未尝不在其中，与道为一，是谓太极。庄子以道在太极之先，所谓太极，乃是指天、地、人三者，气形已具而未判者之名。而道又别是一悬空底物，在太极之先。不即太极，太极即道。以其理之通行者言，则曰道。以其理之极至者言，则曰太极。又何尝有二邪？向非周子启其秘，朱子阐而明之，孰知太极之为理而与气自不相离也哉？所谓太极者，乃阴阳动静之本，体不离于形气，而实无声。臭不穷于变化，而实有准则。故一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。仪者，物也。凡物未始无对，而亦未尝。天以气覆而依乎地，地以形载而附乎天。有理斯有气，阴阳之谓也。有气斯有形，天地之谓也。天地不生于天地，而生于阴阳；阴阳不生于阴阳，而生于动静。动静不生于动静，而生于太极。盖太极者，本然之妙也。动静者，所乘之机也。阴阳者，所生之本也。太极，形而上，道也。阴阳，形而下，器也。动静无端，阴阳无始，此造化所由立焉。
（柏斋何子曰：天，阳之动者也，果何时动极而静乎？地，阴之静者也，果何时静极而动乎？天不能生地，水不能生火，无智愚皆知之，乃谓阴阳相生，不亦误乎！盖天地水火，虽浑然不可离，实灿然不可乱，故阴之与阳，谓之相依则可，谓之相生则不可。谓之互藏其宅则可，谓之互藏相生则不可，此言的有见也。
夫天地未立，道本天地；天地既立，则太极之理散在万事。由是而五行生焉。五行一阴阳，五殊二，实无余分也。阴阳一太极，精粗本末，无彼此也。五行，质具于地而气行于天，以质而语其生之序，则水火木金土，而火木阳也，水金阴也。又统而言之，则气阳而质阴也，又错而言之，则动阳而静阴也。盖五行之变，至不可穷，然无适而非太极之本然也。
（柏斋何子曰：五行一阴阳，阴阳一太极。周子固谓太极不外乎阴阳，阴阳不外乎五行矣。自今论之，水水也，火火也，金木水火土之交变也；土地也，天安在乎？有地而无天，谓造化全，可乎？若以谓天，即太极，故朱子以上天之载释太极，天道流行释阴阳。观《易》曰：易有太极，是生两仪；两仪生四象，四象生八卦。八卦之中有乾有坤，则天地皆太极之分体明矣。以天为太极之全体，而地为天之分体，岂不误甚也哉。其说似有理也。）
夫五行之生，各一其性，四时之行，亦有其序。春以生之，夏以长之，秋以肃之，冬以藏之。春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而复春，而相循无穷。盖五行异质，四时异气，而皆不外乎阴阳。阴阳异位，动静异时，而皆不离乎太极。至于所以为太极者，又无声臭之可言，是性之本体然也。故五行各一其性，所谓各具一太极也。四时自有其序，所谓运用一太极也。五行四时周而复始所谓统体一太极也。而性之无所不在，又可见矣。夫天下无性外之物，而性无不在此。无极二五，所以混融而无间，所谓妙合者也。无极是理，二五是气，真以理言，太极无妄之谓也。精以气言，阴阳五行不二之谓也。凝者聚也，气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男，则父之道也。阴而顺者成女，则母之道也。是人物之始以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化而万物生生变化无穷矣。鲍鲁斋曰：天地以气交而生人物。观其所交，则气之所至可以知其类之所从出矣。天气交乎地，于人为男，于物为牡。地气交乎天，于人为女，于物为牝。男女牝牡又自交而生生化化不穷。人物既生，气随天地之气升降交感。人得天地之中气，四方之气无不感，物得天地之偏气，而亦各随所感，故观天地之气交可以知人物之初生矣，观天地之气感可以知人物之相生矣。朱子曰：乾道成男，坤道成女，凝体于造化之初；二气交感，化生万物，流行于造化之后，此理之常也。若、简狄之生稷契，则又不可以先后言矣，此理之变也。张九韶曰：论人物始生于天地肇判之初，则由气化而后有形化，所谓天地之气生之是也。论人物始生于结胎，受形之初，则由精气之聚而后有是物，朱子所谓阳气聚而成物是也。由是言之，则人也，物也，气也，形也，孰有出于阴阳之外哉？夫命禀于阴阳，有生之初，非人所能移，莫之为而为，非我所能。必于是有生而富，生而贵者；有生而寿，生而夭者；有生而贫，生而贱者；有生而富贵双全，人上者；有生而贫贱兼有，落落人下者；有生而宜寿，而反夭阏；有生而宜夭，而反长年之数者，谓由于所积而然与？亦由于所性而然与？谓由于所积，则贫可以致富，贱可以致贵，夭可以致寿，古之所谓人能胜天者也。谓由于所性以得乎？富贵者终于富贵，贫贱者终于贫贱，寿夭者终于寿夭，古之所谓命不可移也。夫谓之积则不可专以为命，夫谓之性则不可专以为人。将以付之于所积，与未知命之所禀，富贵、寿夭、贫贱何如也？将以付之于所性，与未有富贵、寿夭、贫贱，可坐待者，而人为似不可缺也。或曰：命禀有生之初，诚哉是言也！何人生天地之中，有五行八字相同而富贵贫贱寿夭之不一，其故何也？答曰：阴阳二气交感之时，受真精妙合之气，凝结为胎，成男成女，得天地父母一时气候，是以禀其清者为智，为贤；禀其浊者为愚，为不肖。智者，贤者，由是或富，或贵，或寿，必有所得，所谓德足以获福也。愚者，不肖者，不能自奋，日益昏蔽，则贫贱与夭，有不能免，所谓下愚不移是也。其富贵两全者，原禀清轻之气，生逢得令之时，兼以财官亨通禄马旺相，其运与限甚吉，甚祥。纵有少晦，不系驳杂。其贫贱兼有者，原禀重浊之气，生逢失令之时，刑冲驳杂，无些顺美。虽无祸患侵扰，未免蹇滞不前。又有富而贫，贫而富，贵而贱，贱而贵，寿而夭，夭而寿者，又有为贤为智而反贫贱，为愚不肖而反富贵者，天地间之人万有不齐，此亦四时五行、偏正得失、向背浅深之气之所致也。故当时元气虽禀轻清，然而生于衰败之时，行休囚之运，富者损失财源，贵者剥官退位，寿者夭阏不禄。其元气虽禀重浊，其人生中和之令，行旺相之运，贫不终贫而为富，贱不终贱而为贵，夭不终夭而为寿。虽然修为在人，人定胜天，命禀中和，性加积善，岂但一身享福已哉！而孙昌利达，理宜然也。命值偏枯，性加积恶，非惟自身值祸已也，而孙孙落落人下，得非报与？由此言之，虽系于命，亦在于人之积与不积耳。《易》曰：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。殆此之谓欤？耕曰：天一气尔，气化生水。水中滓浊，积而成土。水落土出，遂成山川。土之刚者成石而金生焉；土之柔者生木而火生焉。五行具，万物生而变化无穷矣。浚川子曰：天地之初，惟有阴阳二气而已。阳则化火，阴则化水。水之渣滓便结成地。渣滓成地，即土也。何至天？五方言生土，水火土，天地之大化。金木者，三物之所自出。金石之质，必积久而后结。生之必同于人、物，谓金之气生人，得乎？
且，无非元气之所为，其性其种已各具太始之先。金有金之种，木有木之种，人有人之种，物有物之种，各各完具，不相假借，不相凌犯，而谓五行递互相生可乎？今五行家以金生水，厥类悬绝，不侔厥理，颠倒失次。不知木以火为气，以水为滋，以土为宅，此天然至道。而曰水生木，无土将附木于何所？水多火灭，土绝，木且死矣！夫安能生？周子惑于五行家之说，而谓五气顺布，四时行焉。不知日有进退，乃成寒暑，寒暑分平，乃成四时。于五气之布何与焉？其曰春木夏火秋金冬水，皆假合之论。土无所归，配于四季。不知土之气在天地内，何日不然？何处不有？何止流行于季月之晦。季月之晦尚有，而孟月之朔即灭，其灭也归于何所？其来也孰为命之？天一生水乃《纬书》之辞，而儒者援以入经。水火者，阴阳始生之妙物也。故一化而为火，日是也。再化而为水，雨露是也。今曰天一生水，地二生火，戾于造化本然之妙，可乎？其折朱子以四时流行之气，论五行天地奇偶之数，论五行，太极图阳变阴合而生水火木金土，论五行，其折五行配四时，如五行家四时各主其一，春止为木，则水火土金之气孰绝灭之？秋止为金，则水火土木之气孰留停之？土惟旺于四季，则余月之气孰把持而不使之运？又安有今日为木，明日为火，又明日为土、为金、为水乎？按：王氏之说有理，而非达观之见。《珞琭子》曰：以为有也，是从无而立有。以为无也，天垂象以示文。夫天垂日月五星三垣二十八宿之象，观天王会通，其立名分野，是亦人为之耳。而义象符合，至灾祥占卜，或属类某事，或指见某方，应于某年月日，如探左契。虽天道玄远，亦不外人事。与五行阴阳家以十干十二支分为五行，因日与天会而为岁，月与日会而为月，日有三十，时有十二，以人生年月日时所得干支，立为四柱，以推一生吉凶，亦理之自然者也。王氏以春属木而土何在？不知五行旺相死休囚，各主其当时不当时，用事不用事而言，非为春木旺而土则无，十干十二支错综为六十甲子，周而复始，不假安排，即造化之所在也。非为今日属木，明日属火，便非天道之自然。不思人立而天从之，人感而天应之，即天象立名分野之义，天人合一之道也。观一日有早午晏晚，自有温凉寒热气候，是金木水火土备于一日，五行之不相离如此，谓今日木，明日火，又何莫而非天道之自然也耶？且朝廷造历，颁之天下，其载一年三百六十五日，中间一年之神煞方位，每月之天行德旺，而一日之中又有黑黄吉凶，事之宜与不宜，人遵之则福，违之则祸，是果无理强造而率天下以必从哉！又，相人术观气色之青黄赤白黑而决祸福，应于某年月日时，青则甲乙，黄则戊己，赤则丙丁，白则庚辛，黑则壬癸，一毫不爽。察病亦然，观《素问》可见。是干支虽所以纪日，而造化不外是也。又：人之精神梦寐，预兆吉凶，占之者或以意断，或以物象，或以字解，或以音叶，皆人为之也。而吉凶不能外焉。是有是人而后有是梦，因是梦而求是人，造化且不外，而况干支五行，自有天地，便有此理，因有此理，便生是人，人与天一也。外人以言天，外天以言人，皆诬矣。若伏羲画卦，仰观俯察，远稽近取，是得天地人物之理而八卦所由作也。今之谈阴阳者，虽穷极天地之变，探索人物之微，彰往察来，因著知微，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，亦岂能外干支五行，而别有造化，以尽天地人物之大哉！今王氏知尊《易》而不信阴阳家说，是知有理而不知有数也，理数合一，天人一理，神而明之，存乎其人焉耳。