卜居易算命

君子居易以俟命

我们应该选择样的？应该选择样的工作？我们应该选择样的态度？样的工作态度？或者说怎样选择？无论我们是否意识到，人生无时无处不在做选择，如何选择当真是个大问题。

《中庸》有句话我印象很深，"君子居易以俟命，小人行险以侥幸"，这句话这样翻译：君子处在平易的地位，等候天命的到来，小人却是冒险去妄求非份的利益。

我理解"居易"的易应作平易、容易、简易解，若把"居易"和"行险"理解为行为模式的选择，那么"俟命"就是"居易"的理由，"侥幸"自然也就是"行险"的目的。

就是说一个真有修养的君子，、工作非常平常，做容易的事，做简易的事，平易近人，做到真平常，是真不平常的修养，做到真容易是真不容易，做到简易是真不简单。"俟"即等，即待，这是时刻准备着的状态，易经里有"君子藏器于身，待时而动"的，"待时而动"就是俟。"俟命"即是等天命候天时，等待命运的召唤，"命"就是"谋事在人，成事在天"的"天"，即是大道、天道、规律。一个人无论事都能化繁为简，化难为易，举重若轻，被旁人夸"命真好，这样就能做成"，也许他自觉不自觉地暗合了冥冥中的命运，做了应该做的事，走了应该走的路，说了应该说的话，方能如此行有余力，或者说做了正确的选择就是"居易"。

"小人"相对君子而言，即是凡夫俗子，并非有特别的贬义，"小人行险以侥幸"，大部分凡夫俗子做人做事的一般行为模式都是存着侥幸心理，所以"行险"，行险就是投机取巧，就是不肯下踏踏实实的夫，能偷懒则偷懒，能占便宜则占便宜，好走捷径，多快好省，好冒险以求偶然的幸运。

选择当君子还是小人？选择"居易以俟年"还是"行险以侥幸"？对于第一个问题，恐怕没有人愿意承认自己想当小人，或者说人人以为自己是君子。对于第二个问题，想过选择"居易以俟年"还是"行险以侥幸"的人恐怕凤毛麟角，但每个人都在用行动做选择，绝大多数人不自觉地"行险徼幸"。说到这里矛盾已无法回避，从思想意愿（君子或小人和行为（居易或行险两个维度考量，有君子居易的真君子，有君子行险的伪君子，有小人居易的伪小人，有小人行险真小人。君子小多数时候很难分清，听其言观其行，上不怨天，下不尤人，君子居易以俟命。

居易以俟命是做事的智慧。天下大事必作于细，天下难事必作于易，就象登高一定要从低处开始，行远一定要从近处出发，这是大道，是天道。欲速则不达，违反规律必受有报应，现在这个无处不"行险"的时代，人定胜天、迎难而上、知难而进是英雄，知难而退、顺其自然是不求上进。记得老子有言，勇于敢则杀，勇于不敢则活。

居易以俟命也是做人的智慧。听说过白居易吗？听说过的"世界排名前十位"的奢侈品吗？生命的觉醒开悟、一颗、喜悦、爱的心、背包走天下、经常回归大自然、安稳平和的睡眠、享受属于自己空间与时间的、身体内外的健康，内心深处的喜悦……充满居易的智慧。听说过的对联吗？发上等愿，结中等缘，享下等福；择高处立，寻平处住，向宽处行。活生生是"居易以俟命"的写照。

居易以俟命是积极、有敬畏心的人生态度，"居易"是主动选择和坚守"易"的取向，有水往低处流、善利万物而不争的韵味，受阻则止，则转，随时适应环境，义无反顾往，无孔不入，若形势使然纵然耗上千年万年以俟命，也要水滴石穿。"俟命"是尊重规律、敬畏天命、耐心等待，份守己、守职不废、乐天知命，是义无反顾、舍身成仁、视死如归。如此人生，应了阳明先生遗言："此心光明，夫复何求！"

前面的讨论都是站在被动的、从属的角度，站在主动的、领导者的角度探讨如何选择，"居易以俟命"是否行得通呢？答案在中庸！把居易以俟命，前后文一起来看：

子曰："在上位，不凌下；在下位，不援上；正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。"《礼记·中庸》

细细品味，"君子居易以俟命"竟然主要是对"在上位"的领导者而言的，核心要点是"正己而不求于人"，做到不凌下，上不怨天，下不尤人也算动德了。但是十年的媳妇熬成婆，成了婆之后有多少新婆婆还惦记着媳妇的难处？有多少婆婆憋着一股劲变本加厉地出一口当年的恶气？其实作用力与反作用力大小相等方向相反，以居易之心待人，人亦以居易之心相待，彼此都可以居易以俟命，反其道而行则彼此都难以居易。道理大家都会讲，但知易行难。

《慎子·民杂》有段话可作的注脚："大君不择其下，故足也。不择其下，则易为下也；易为下，则莫不容；莫不容，故多下。多下之谓大上。"大意是说，英明君主不挑选属下，所以兵强马壮，因为不挑剔，所以很容易成为他的下属，很容易成为他的下属，所以无所不容，无所不容，所以队伍庞大，队伍庞大那才是真的大。"大君不择其下"，应了谚语：有容乃大。

效法君子居易以俟命，多存敬畏之心，从小处着眼，从易处着手，简易做事，平易待人，容易处世，会让我们的更简单一点、更平和一点、更愉悦一点、更逍遥一点。