全面分析介绍 太极、两仪、四象、八卦

“太极”新解
       阳宅风水,其实就是八卦风水。所以,要想穷透阳宅风水之精髓,研究一下八卦理论也是很有必要的。而研究八卦,必先从“太极”说起。
       什么是太极呢?关于“太极”,自古以来有就有各种各样的解释。易经系辞有:“是故易有太极,是生两仪”,其中的“太极”多解释为“天地未开、混沌未分阴阳之前的状态”。按照这种解释,“太极”只是一个推理想象中的永远成为“过去时”了的概念,是谁再也见不到了的事物。其实,关于“太极”的这个解释,无论是从字面上还是从事实上,都是说不过去的错误解释。
       “太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,这是到目前为止还没有任何人提出异议的易学理论。我们不妨把这几句话从后往前推一下:既然“四象生八卦”,八卦成而四象犹在;“两仪生四象”,四象立而两仪不灭;为何偏偏“太极生两仪”之后太极便万劫不复了呢?若真如此,“一物一太极”又该从何说起呢?由此可见把太极定义为“天地未开、混沌未分阴阳之前的状态”是不恰当的。       其实“太极”的概念最初是孔子提出来的,他认为“太”字有两部分组合而成,一部分是“大”,一部分是“、”。“大”的含义自不必说,那个点儿就代表“小”。所以他把“太”这个副词解释为“其大无外,其小无内”。很多人认为“其大无外,其小无内”是解释“太极”这个概念的,其实不然。世界上哪里有“既大又小”的事物呢?即使是“天地未开、混沌未分阴阳之前的状态”也不可能是“既大又小”的事物。
       因此,对“是故易有太极,是生两仪”这句话应该重新解释。“是”,代词“此、这”;“故”,“原因、缘故”;“易”,上“日”下“月”,借代宇宙中的万物。所以,这句话可以解释为:“因此,宇宙中的万物既有极其庞大的,也有极其渺小的。这些物体(无论大小),都包含着阴和阳两种属性。”
       这里的“易”,就是指宇宙万物。《诗经》既然可以是古代诗歌的经典,《易经》为什么不可以是古人解读宇宙万物学说的经典呢?而“太极”也不能单指“天地未开、混沌未分阴阳之前的状态”,它是指“其前无始,其后无终,其大无外,其小无内”的所有客观存在。从这个意义上来看,“太极说”其实就是“唯物论”。
“两仪”并非“太极”所生
       仪,形声字,从人,义声。本义:人的外表或举动。“两仪”一词在文言文中是表示“星球的两种仪容”的意思,是古人对宇宙星体模糊又抽象的认识。这“两种仪容”并非太极所生,而是太极所代表的万物本身所固有的。所以,两仪指的是同一物质内部既对立又统一的两种性质。       古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象,如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等,便以哲学的思维方式,归纳出“阴阳”的概念。于是两仪就成了阴阳的代名词。关于“两仪” ,综合历代易学家的理论,计有七说:一说为阴阳,一说为天地,一说为奇偶,一说为刚柔,一说为玄黄,一说为乾坤,一说为春秋。但通常是指阴阳。
何为阴阳呢?在道,天为阳,地为阴;实为阳,虚为阴。轻为阳,重为阴。上为阳,下为阴。清为阳,浊为阴。在天,日为阳,月为阴;明为阳,暗为阴。悟为阳,迷为阴。放下为阳,执著为阴。升为阳,降为阴。在地,昼为阳,夜为阴;早为阳,晚为阴。热为阳,冷为阴。燥为阳,湿为阴。动为阳,静为阴。在时,暑为阳,寒为阴;春夏为阳,秋冬为阴。快为阳,慢为阴。急为阳,缓为阴。速为阳,迟为阴。在国,君为阳,臣为阴;尊为阳,卑为阴。本为阳,末为阴。始为阳,终为阴。高为阳,低为阴。在家,父为阳,母为阴;夫为阳,妇为阴。雄为阳,雌为阴。攻为阳,守为阴。健为阳,顺为阴。在事,象为阳,理为阴;雷电为阳,雨雪为阴。表为阳,里为阴。膜为阳,核为阴。皮为阳,骨为阴。在人,男为阳,女为阴;得为阳,失为阴。进为阳,退为阴。助为阳,阻为阴。热情为阳,冷淡为阴。在数,奇为阳,偶为阴;少为阳,多为阴。一为阳,万为阴。聚为阳,散为阴。专为阳,杂为阴。在门,开为阳,合为阴;出为阳,入为阴。通为阳,隔为阴。外为阳,内为阴。左为阳,右为阴。在心,向为阳,背为阴;前为阳,后为阴。未来为阳,过去为阴。远为阳,近为阴。宽为阳,窄为阴。在命,生为阳,死为阴;长为阳,灭为阴。露为阳,隐为阴。起为阳,伏为阴。显为阳,藏为阴。盛为阳,衰为阴。强为阳,弱为阴。刚为阳,柔为阴。硬为阳,软为阴。由此可见,“阴阳说”其实就是“矛盾论”。

东南西北只是“四向”而非“四象”
       象,形状、样子。四象在春秋易传的天文阴阳学说中,是指四季的天然气象(气,气温;象,物象)。四象由阴阳两仪所生。两仪是怎样生出四象的呢?
       因为在一年里有一段时间最热,于是古人称之为阳,而把最冷的一段时间称之为阴。古人发现一年一年周而复始,在冷与热之间是逐渐过渡的,并没有明显的分界线,于是便把一年平分为四部分:也就是四季,把最冷的季节叫做冬(名为老阴),最热的季节叫做夏(老阳),另外两个季节不冷不热,如何区分呢?我们的祖先是很有智慧的,因为从冷向热过度的那个季节是阴消阳长,故称为少阳,叫做春季;而从热向冷过度的那个季节是阳消阴长,故称少阴,叫做秋季。四象就是这样被两仪“生”出来的。同时我们可以看出“四象”与东南西北“四向”是毫无关系的两个概念,因为在南或北同一半球之内,季节是不因方位的不同而改变的。       那么“四向”是怎么同“四象”扯上联系的呢?因为古人发现:一天中的朝午暮夜四时与一年中的春夏秋冬四季太相似了,于是便把四时也称作四象。因为地球的纬线自成圆圈,且越往两极越小,所以除赤道地区以外,太阳很难给人以东升西落的感觉,在北半球,太阳总是给人以从东北升起,中午在正南,而落下时却在西北的感觉,如此推理下去:子夜时太阳岂不在被地球挡住了的正北?于是便想当然地以为南为午为老阳,以北为子为老阴,以东为晨为少阳,以西为暮为少阴。殊不知,这却是大错而特错的认识。原因有二:其一,在同一天,太阳几乎直射在同一条纬线上,在北回归线以北的地区,太阳永远也不会“绕”到我们的北边去。
       其二,即使太阳会东南西北地绕着我们转,所谓的“象”也只是太阳在“某一方向”时,“我们所在地区”的“象”,而非“那个方向”的“象”。比如:我们可以说太阳在“我们”东方时,“我们所在的地区”处于晨(少阳)的状态,并非东方为少阳,此时我们所说的“东方”正处在太阳当空照的午时(老阳)状态。
       同理,我们可以说太阳在“我们”西方时,“我们所在的地区”处于暮(少阴)的状态,并非西方为少阴,此时我们所说的“西方”也正处在太阳当空照的午时(老阳)状态。而东方此时已是子夜(老阴)的状态了。综上所述,四象是指同一地点不同时间的物象变化,与“四向”是毫无关系的。也许有人会抬出古人以中原为天地中心,“中土,东润,西萧,北寒,南炎”的论调。以“南炎”为阳为火,以“北寒”为阴为水固然有它的道理,但这里的阴阳不是可以生出四象的阴阳。“南炎”与“北寒”的物象永远不是由“东润”和“西萧”转化来的。
       因此,把东南西北“四向”也列为“四象”从一开始就是一个错误。
先天八卦只是用来记录“节气”的符号
       关于先天八卦的来历,有各种各样的说法,其中一些还不乏神话色彩。其实,先天八卦只不过是古人用来记录“节气”的符号,是对四象的进一步划分。所以说“四象生八卦”也是很有道理的。       我们知道,古人以热为阳,用“-”表示;以寒为阴,用“--”表示。上述的阴阳符号即是组成八卦的基本单位,叫做“爻”。每一卦皆由三爻组成,从下至上分别叫“初爻”、“中爻”、“上爻”。其重要程度也是自下而上,犹如搞建筑一样,下面的是基础(所以下文的“☲”与“☱”以及“☵”与“☶”所表达的冷热程度是不同的)。因为节气的推移主要反映在气温的冷热变化上,所以用“爻”来记录节气确实是一个不错的方法。
       立春一阳始生,用“☳”表示;春分二阳备,一阴分之,用“☲”表示;立夏二阳生,用“☱”表示;夏至热极,用三阳“☰”表示。立秋一阴始生,用“☴”表示;秋分二阴备,一阳分之,用“☵”表示;立冬二阴生,用“☶”表示;冬至冷极,用三阴“☷”表示。如此阴阳消长循环不穷,每一卦皆代表三个节气。
       至于八卦是怎样命名的,为什么被分列在八个方位,这正是下一篇要讲述的内容。先天八卦名称的由来
       我们已经知道“四象”的本意就是一年四季的气象,而四季又与一天的四时极为相似。可以说四时是四季的缩影,且比四季更为形象更为直观。于是,人们便想用四时的特点来说明四季中的八个节气,这就形成了今天我们所见到的先天八卦。
       人们用中午来代替夏至,用子夜代替冬至,用日出代替春分,用日落代替秋分,则“四象”齐矣!再用黎明代替立春,用上午代替立夏,用下午代替立秋,用入夜代替立冬,则“八卦”全矣!接下来就是该如何给八个方位起名了。
       经过对先天八卦名称的反复推敲,我认为:我们现在看起来古里古怪的八卦名称,其实在它们刚刚诞生的时候,只不过是用来表示“太阳所在的方位”而已。我这样说,未免有人要责备我:为何要把神秘的八卦说得那么不堪呢?其实,我无意贬低中华几千年的文化,我只想实事求是地说出我的见解。
       你想呀:黎明时太阳在哪儿,在干什么?不是正在“振奋精神”,准备“起床”,开始第二天的工作吗?于是便用“振(震)”来命名表示立春的“☳”。表示春分的“☲”卦为何要命名为“离”呢?“离”字历来被解释为“丽”,不知这“丽”所指为何?若是指太阳的话,太阳何时不丽呢?为何单指早晨?其实,这“离”字并不作“美丽”解释,它只是指“太阳离开地面”时的方位。表示立夏的“☱”卦名为“兑”,兑在现代汉语中只读duì,可是在古代汉语中是“说”,即“悦”的通假字。
       兑在八卦中多做“喜悦”解释。可我认为:为什么只有太阳在上午时人们才喜悦呢?这与“离”解释为“丽”一样说不过去。既然“振”可以为“震”,那么“兑”为什么不可以是“跃”呢?此时的太阳不正在往“天的最高处”飞跃吗?表示夏至的“☰”为乾,乾为天,相当于日在中天,这不用解释也明白。表示立秋的“☴”为巽,“巽”即“逊”,太阳从正位上退下来,处于次位。 表示秋分的“☵”为坎,相当于太阳落在山坎、沟坎之处。表示立冬的“ ☶”为艮,“艮”即“山”,相当于太阳隐至山后。表示冬至的“☷”为坤,即大地,相当于太阳沉在大地之下。怎么样?我这样说,不是没有道理吧?

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