而立（而立之年）：因为“三十而立，四十而不惑。”（孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”。——《论语·为政》），所以后代称30岁为“而立之年”。而立之年：指三十岁。而立是男子三十岁(立，“立身、立志”之意)。始室：三十岁。《礼记·内则》：“三十而有室，始理男事”。
不惑（不惑之年）：因为“三十而立，四十而不惑。”（孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”——《论语·为政》），所以后代称40岁为“不惑之年”。不惑之年：指四十岁。不惑是男子四十岁(不惑，“不迷惑、不糊涂”之意)。
艾：古称五十岁的人为“艾”。《礼记·曲礼上》：“五十曰艾。”艾称年老的。半百、知天命、知命之年：知命之年，指五十岁（又“知天命”、“半百”）。知命：是男子五十岁(知命，“知天命”之意)。“知命”是“知天命”的缩略语。知天命：孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”。——《论语·为政》），所以后代称50岁为“知命之年”。知命之年：因为“三十而立，四十而不惑。”（孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”。——《论语·为政》），所以后代称50岁为“知命之年”。知命之年：指五十岁（又“知天命”、“半百”）。花甲：天干地支配合用来纪年，从甲起，六十年成一周，因此称六十岁为花甲。花甲：我国古代用干支记时间。所谓干支，是天干地支的简称。天干有十，地支十二，十天干和十二地支按照顺序搭配成六十个单位，通常就叫作“六十花甲子”，也称“花甲”。把这种记时间的词语移用到记人的年龄上，就以“年届花甲”或“花甲之年”来指人到60岁了。花甲：指六十岁，用干支纪年，错综搭配，六十年周而复始。花甲之年：指60岁。
从心之年：因为“三十而立，四十而不惑。”（孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”。——《论语·为政》），所以后代称70岁为“从心之年”。古稀：古代人活到70岁，也就很不容易了。杜甫有诗曰：“酒债寻常行处有，人生七十古来稀。”后人就多依此诗，称70岁为“古稀之年”。古稀寿：指70岁寿辰。源于杜甫“人生七十古来稀”的诗句。古稀之年、悬车之年、杖围之年：均指70岁。耄：指八九十岁的年纪，泛指老年，如：老耄、耄耋之年。耄耋：耄[mào]，《盐铁论·孝养》中写道：“七十曰耄。”《礼记·曲礼》说：“八十九十曰耋。”耋[dié]，《尔雅·释言》注：“八十为耋。”把上面几种说法合起来，我们可以看到，“耄耋”是指人的高寿，大约是“七老八十”了。耄[mào]耋[dié]：泛指晚年。耄，八九十岁的年纪。耄，七八十岁的年纪。耄(mao)耋(die)指八九十岁。毛传又云：“耋，老也，八十曰耋。”后人因称八九十岁的老人为“耄耋”。耄[mao]耋[die]之年：指八九十岁。九十岁也可称耄耋之年。
期颐：指百岁高寿。期颐：期，朱熹讲是“周匝之义”，即转过一圈了，“谓百年已周”。颐，朱熹讲是“谓当养而已”。即生活起居诗人养护。期颐就是指百岁之人。期颐指一百岁。“期颐”是人寿至“百岁”的特称。《礼记·曲礼上》：“百年曰期颐。”郑玄注：“期，犹要也；颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养道而已。”意思是：人至百岁，饮食、居住、动物等各方面都需要孝子照养，所以“百岁”称作“期颐”。期颐之年：指百岁。孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”，“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。要“不逾矩”。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”——自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。三十而立，四十不惑。意思：三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑。 原文出自《论语·第二章·为政篇》子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”注释：立：站得住的意思。不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。【三十而立打一字（谜底：莘）】读解： 孔子自述了他学习和修养的过程。 这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和作人的规则融合为一的阶段。 在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。
三十而立，是说在前面阶段的学习和充实自己修养的基础上，确立自己在为人处事，对待生活的态度和原则。 四十不惑，是三十而立的下一个阶段，四十不惑，是说用自己的原则在经历许多的人和事后，对自己的原则不惑，而不是说对什么都不疑 惑，如果都不疑惑那就成为神人了。 五十知天命，也不是所谓的宿命论，而是明白所谓命运，现在的一切一切，都是自己造就的，因此就应不怨天、不尤人。 六十而耳顺，是说这个时候，能明白是非，好的坏的自己能辨别。 七十而从心所欲，不逾矩，是说到了七十岁时的时候，你在为人处事的方方面面都成熟，做事的时候就基本不会犯错，而不是说随心所欲，想做什么就做什么。 我们读论语是不能粗心大意，不能片面的从文字上理解，而要深入了解这些话的用意，并把它应用到生活中去。全文
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。” 子曰：“三百，一言以蔽之，曰：“思无邪。” 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。” 孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我， 我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” 孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。” 子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？” 子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？” 子曰：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。” 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？” 子曰：“温故而知新，可以为师矣。” 子曰：“君子不器。” 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。” 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。 子曰：“攻乎异端，斯害也已。” 子曰：“由，诲女，知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。” 子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。” 哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。” 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？” 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？” 子张问：“十世可知也？”子曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。” 子曰：“非其鬼而祭之；谄也。见义不为，无勇也。”翻译 孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。” 孔子说：“《诗经》三百篇，可以用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。” 孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。” 孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。” 孟懿子问什么是孝，孔子说：“孝就是不要违背礼。”后来樊迟给孔子驾车，孔子告诉他：“孟孙问我什么是孝，我回答他说不要违背礼。”樊迟说：“不要违背礼是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。” 孟武伯向孔子请教孝道。孔子说：“对父母，要特别为他们的疾病担忧。（这样做就可以算是尽孝了。）” 子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？” 子夏问什么是孝，孔子说：“（当子女的要尽到孝），最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？” 孔子说：“我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不蠢。” 孔子说：“（要了解一个人），应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他安心干什么，这样，这个人怎样能隐藏得了呢？这个人怎样能隐藏得了呢？ 孔子说：“在温习旧知识时，能有新体会、新发现、就可以当老师了。” 孔子说：“君子不像器具那样，（只有某一方面的用途）。” 子贡问怎样做一个君子。孔子说：“对于你要说的话，先实行了，再说出来，（这就够说是一个君子了）。” 孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。 孔子说：“只读书学习，而不思考问题，就会罔然无知而没有收获；只空想而不读书学习，就会疑惑而不能肯定。“ 孔子说：“攻击那些不正确的言论，祸害就可以消除了。” 孔子说：“由，我教给你怎样做的话，你明白了吗？知道的就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊！” 子张要学谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有握的，也要谨慎地去做，就能减少后悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。” 鲁哀公问：“怎样才能使百姓服从呢？”孔子回答说：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了；把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。” 季康子问道：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。” 有人对孔子说：“你什么不从事zhengzhi呢？”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝就是孝敬父母，友爱兄弟。’把这孝悌的启发施于政事，也就是从事zhengzhi，又要怎样才能算是为政呢？” 孔子说：“一个人不讲信用，是根本不可以的。就好像大车没有輗、小车没有軏一样，它靠什么行走呢？” 子张问孔子：“今后十世（的礼仪制度）可以预先知道吗？”孔子回答说：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所废除的和所增加的内容也是可以知道的。将来有继承周朝的，就是一百世以后的情况，也是可以预先知道的。” 孔子说：“不是你应该祭的鬼神，你却去祭它，这就是谄媚。见到应该挺身而出的事情，却袖手旁观，就是怯懦。”