道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘万世而无弊。德者，充一性之常存。老子当周之末，道降而德衰，故著书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
无始曰道，不可言，言而非也。又曰道不当名，可道可名，知事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以袭气母，西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。
无名，天地之始。有名，万物之母。
道常无名，天地亦待是而后生，《庄子》所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地然后万物生焉，故有名为万物之母。
故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
《庄子》曰：建之以常无有。不立一物，兹谓之常无。不废一物，兹谓之常有。常无在理，其上不皦，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。古无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有著空，徇末忘本，道术於是乎为天下裂也。
此两者同出而异名，同谓之玄。
道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益远，殊不知有无者，特名之异耳。
玄之又玄，众妙之门。
《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。妙而小之谓玄，玄者天之色也。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰众妙之门。孔子作《易》，至《说卦》然后言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相为终始。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，刻雕众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。
尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴阫。不尚贤，则民各定其性命之分，而无所夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。《庄子》曰：削曾史之行，钳杨墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅獒》曰：不贵异物，贱用物，民乃足。
不见可欲，使心不乱。
人之有欲，决性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之上。盗跖见利之可欲，暴於东陵之下。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愦乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不动心。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
谷以虚故应，鉴以虚故照，管龠以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临莅天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉？尧之举舜而用鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情，腹实则赡足平泰，而无贪求之念，岂贤之可尚，货之足贵哉！圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所知，骨者体之所立。志强而或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃，相靡胥沦，溺而不返。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁。固以执之，万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。《庄子》曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱孰甚焉？故常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
辩者不敢骋其词，勇者不敢奋其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，务机巧，滋法令，以盖其众，圣人皆禁而止之。此所谓使夫知者不敢为也。九官咸事，俊乂在服，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已。
为无为，则无不治矣。
圣人之治，岂弃人绝物，而恝然自立于无事之地哉？为出于无为而已。万物之变在形而下，圣人体道，立乎万物之上，总一其成，理而治之。物有作也，顺之以观其复。物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉？故上治则日月星辰得其序，下治则鸟兽草木遂其性。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。万物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也，是谓大和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者予之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？
渊兮似万物之宗。
《庄子》曰：鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谍成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不斵乌用胶？万物无足以铙其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。
湛兮似或存。
心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？
吾不知谁之子，象帝之先。
象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，抟之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。
天地章第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？
天地之间，其犹橐龠乎？
橐龠虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。
虚而不屈，动而愈出。
虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而后动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者此也。多言数穷，不如守中。
龠虚以待气，气至则鸣，不至则止。圣人之言似之。辩者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。
谷神章第六
谷神不死。
有神则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不忒，故云不死。
是谓玄牝。
万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
玄牝之门，是谓天地根。
《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之？
绵绵若存，用之不勤。
自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力致也，何勤之有？
天长地久章第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅礴而位於下，结为山岳，融为川泽，而万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地聩然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。若是则有待也，而生乌能长生？
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辩而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此其效欤!
非以其无私耶，故能成其私。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。
上善若水章第八
上善若水。
《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼□，泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。
居善地。
行於地中，流而不盈。
心善渊。
测之而益深，穷之而益远。
与善仁。
兼爱无私，施而无择。
言善信。
避碍而通诸海，行险而不失其信。
政善治。
污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。
事善能。
因地而为曲直，因器而为方圆，趣变无常而常，可以为平，无能者若是乎？
动善时。
阳释之而泮，阴凝之而冰，决诸东方则东流，决诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。
夫惟不争，故无尤。
圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，处物不争之地。庄子曰：有而为其易耶？易之者皥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利物而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
盈则溢矣，锐则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。
功成名遂身退，天之道。
功成者隳，名成者亏，日中则昃，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相，因识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。
载营魄立第十
载营魄。
魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载於魂，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所因也，岂复滞於魄哉？
抱一，能无离乎？
天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不弊，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体象斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎泰山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。
专气致柔，能如婴儿乎？
《易》曰：乾，其静也专，扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也fandong其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於偾骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气，则曰致柔何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。
涤除玄览，能无疵乎？
圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？
爱民治国，能无为乎？
以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施乎万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。
天门开阖，能无雌乎？
经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。
明白四达，能无知乎？
聪明圣智，守之以愚，与此同义。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升乎北，则与物辩。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。
有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。
故有之以为利，无之以为用。
有则实，无则虚，实故具貌象声色而有质，虚故能运量酬酢而不穷。天地之间，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有必归於无。木挠而水润，火熯而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。而世莫睹其迹，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋。
目圆二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於盲聋也何辩？
五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。
道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心侔造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不谓大衰也耶？
难得之货，令人行妨。
利以养人，而货以化之，故交利而俱瞻。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大於德，有心而心有眼，故圣人去之
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。
宠者在下，贵者在上，居宠以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣欢之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？
何谓宠辱？宠为下。
龙之为物，变化自如，不可制畜，可以覆焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？贪夫位也，慕夫禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。
何谓贵大患若身？
据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无患。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
人之生也百骸九窍六脏，赅而存焉，吾谁能为亲，认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰，颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
天下，大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为土苴以治天下，世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？
视之不见章第十四
视之不见名曰夷。
目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。
听之不闻名曰希。
耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。抟之不得名曰微。
微乎其微，至於无形，孰得而抟之？大象无形是已。
此三者不可致诘，故混而为一。
太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？
其上不皦，其下不昧。
形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
绳绳兮不可名，复归於无物。
道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。
是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。
无状之状，无象之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。
迎之不见其首，随之不见其后。
其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废仁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍惚而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
古之士则与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色也。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深也，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？
夫惟不可识，故强为之容。
天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。
俨若容。
《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。
涣若冰将释。
水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。
敦兮其若朴。
敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。 旷兮其若谷。
旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。
浑兮其若浊。
不刿雕以为兼，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以明污者异矣。
孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？
有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清万物无足以铙其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？
保此道者，不欲盈。
有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。
夫惟不盈，故能敝，不新成。
有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏超然出乎形数之外，而未常敝，未常坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则昃，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。
致虚章第十六
致虚极，守静笃。
莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。
万物并作，吾以观其复。
万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生，有所乎萌也，终有所归。方其并作而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化此之谓观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，精华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。
归根曰静，静曰复命。
留动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性未形者有分，且然无间，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。
复命曰常。
常者，对变之词，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以挈天地，以袭气母。 知常曰明。
知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物
不知常，妄作凶。
圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，迷而不知复，此妄也已。
知常容。
知常，则不藏是非美恶，故无所不容。
容乃公。
无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？
公乃王。
大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。
王乃天。天乃道。
通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道
道乃久，没身不殆。
道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。
太上章第十七
太上，下知有之。
在宥天下，与一世而得淡泊焉。无欣欣之乐，而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫之为而常自然，故下知有之而已。
其次，亲之誉之。
泽加於民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有羶行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也
其次，畏之侮之。
道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。
故信不足焉，有不信。
附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。
犹兮其贵言。
以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒惧而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。功成事遂，百姓皆曰我自然。
帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之谓太上之治。
大道废章第十八
大道废，有仁义。
失道而後德，失德而後仁，失仁而後义。仁以立人，义以立我而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓仁与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，庄子所谓蔽蒙之民。
智慧出，有大伪。
民知力竭，则以伪继之。
六亲不和，有孝慈。昏乱，有忠臣。 名生於不足故也。庄子曰：孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍。
道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓挚之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。
绝仁弃义，民复孝慈。
孝慈，天性也。蹩躠为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？
绝巧弃利，盗贼无有。
为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿窬之类也。 此三者以为文不足，故令有所属。
先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末世，方将去其弊而使之反本，故攘弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，救文者莫如质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。
见素。
《语》曰：绘事後素，素未受色，见素则纯粹而不杂。
抱朴。
经曰：朴散则为器，朴未尝斵，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。 少私寡欲。
自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否,参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。
人之所畏，不可不畏。
鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。
荒兮其未央哉。
世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虚未萌疏戚一视，泊兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。
乘乘兮若无所归。
《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚乎一偏故若无所归。
众人皆有余。
或问众人？曰：富贵贪生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道曰余食赘行。
我独若遗。
功盖天下而似不自己。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。
俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。
同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则昏然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？
澹兮其若海。
渊静而性定，道之全体。
飂兮似无所止。
变动而不居，道之利用。
众人皆有以，我独顽且鄙。
桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。
我独异於人，而贵求食于母。
婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。
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宋徽宗御解道德真经卷之二
道经下
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。
一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可况。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。
惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。
窈兮冥兮，中有精兮。
窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信且然无间，故其名不去。
以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。
众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹著，非天下之至精，其孰能与于此？
曲则全章第二十二
曲则全。
与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。《庄子》曰：外曲者与人为徒。
枉则直。
遗佚而不怨，厄穷而不悯，故内直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。窪则盈。
无藏也，故有余。
弊则新。
冬闭之不固，则春生之不茂。
少则得，多则惑。
道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。
是以圣人抱一，为天下式。
其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。
不自见故明。
不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。
不自是故彰。
不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰
不自伐故有功。
《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。
不自矜故长。
《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
人皆取先己独处，复曰受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？
古之曲则全者，岂虚语哉？诚全而归之。
圣人其动若水以交物，而不亏其全，其应若绳以顺理，而不失其直，知窪之为盈，无亢满之累，知弊之为新，无夸耀之迹，若性之自为而不知为之者。致曲而已，故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉？
希言自然章第二十三
希言自然。
希者，独立於万物之上而不与物对，列子所谓疑独者是也。去智与故，循天之理，而不从事於外，故言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久而况於人乎？
天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
希则无所从事，无声之表，独以性觉，与道为一而不与物共，岂德之可名，失之可累哉？惟不知独化之自然，而以道为难知，为难行，疑若登天然，似不可及也，乃始苦心劳形而从事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道术为天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，则其得之也，适所以为失欤？
信不足，有不信。
信则不妄，妄见真伪，以道为真，以物为伪，则於信为不足，故有不信。惠施、韩非之徒，皆原於道而失之也远，信不足故也
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。
自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故於食为余，於行为赘。
物或恶之，故有道者不处也。
侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
气形质具而未相离，曰浑沦，合於浑沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故谓之物。
寂兮寥兮。
寂兮寥兮，则不涉於动，不交於物，湛然而已。 独立而不改。
大定持之，不与物化，言道之体。
周行而不殆。
利用出入，往来不穷，言道之用。
可以为天下母。
万物恃之以生。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
物生而後有象，象而後有滋，滋而後有数。名生於实，实有数焉，字者滋而已。道常无名，故字之大者对小之称，故可名焉。道之妙，则小而幽，道之中，则大而显。
大曰逝。
运而不留故曰逝。
逝曰远。
应而不穷故曰远。
远曰反。
归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则遍覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离於性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。
故道大，天大，地大，王亦大。
道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。
域中有四大，而王处一焉。
自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，於是为王。故与道同体，与天地同功，而同谓之大
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。
重则不摇夺而有所守，故为轻根，静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏途而无患。
虽有荣观，燕处超然。
荣观在物，燕处在身，身安然後物可乐。
如何万乘之主，而以身轻天下？
天下，大物也，有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
不重则不威，故失臣。不倡而和，则犯分，故失君。
善行章第二十七
善行无辙迹。
所存者神，所过者化，故无辙迹。
善言无瑕谪。
和以天倪，因以曼衍，故无瑕谪。言行之大，始於拟议，而终於成变化。惟圣人为能善其言行，而成变化之妙。故行无辙迹之可寻，言无瑕谪之足累。
善计不用筹算。
通於一，万事毕，况非数者乎？故不用筹算，而万殊之变，若数一二。
善闭无关键而不可开。
涂隙守神，退藏於密。
善结无绳约而不可解。
待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立，而使人化，则不约而固，孰能解之？
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。
善者道之继，冥於道则无善可名。善名立则道出而善世。圣人体道，以济天下，故有此五善，而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬淡寂常之性，而日沦於忧患之域，非圣人其孰救之？
是谓袭明。
袭者不表而出之，袭明则光矣而不耀。
故善人不善人之师。不善人善人之资。
资以言其利，有不善也，然後知善之为利。
不贵其师，不爱其资。
天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同於物。
虽知大迷，是为要妙。
道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处於柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下溪。溪下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归於婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
白以况德之著，黑之况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则。是效乐推而不厌，故为天下式。正而不妄信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也。故曰常德不忒，复归於无极。《书》於《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归於无极。极，中也。有极者，德之见於事以中为至。无极者，德之复於道，不可致也。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴
性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取舍之心。然不志於期费而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏德至於此，则至矣尽矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。朴者道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤寡不穀，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。
朴散则为器。
形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。
圣人用之，则为官长。
道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚，万夫之望，与此同义。
故大制不割。
化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。
天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！
天下神器。
制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。
不可为也。
宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然後天下治。故曰上必无为而用天下。
为者败之。
能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。
执者失之。
道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役於时则制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故曰繁文饰貌无益於治。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下。
三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。
其事好还。
孟子所谓反乎尔者。
师之所处，荆棘生焉。大兵之後，必有凶年。
下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。
故善者果而已矣，不敢以取强焉。
事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
缘於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而後应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。
物壮则老。
夏长秋杀之化可见已。
是谓非道。
道无终始，不与物化。
非道早已。
外乎道，则有壮老之异。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。
左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。
不得已而用之，恬淡为上，故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐sharen也。
禁暴救乱，逼而後动，故不得已。无心於胜物，故曰恬淡为上无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。
乐sharen者，不可得志於天下。
国君好仁，天下无敌。安其危而利其灾，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。
吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。sharen众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。
道常无名章第三十二
道常无名。
道者，天地之始，岂得而名？
朴虽小，天下莫能臣。
朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。
侯王若能守，万物将自宾。
道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及大宁，中及万灵则甘露降。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，枭淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之患，不仁之人，决性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。
譬道之在天下，同川谷之与江海也。
天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水之聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临莅，何为哉？因性而已矣。
知人者智章第三十三
知人者智。
《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。
自知者明。
《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心斗，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。
胜人者有力，自胜者强。
至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。
知足者富。
有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。
强行者有志。
自强不息，斯志於道。
不失其所者久。
立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已
死而不亡者寿。
生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生，孰能与此？
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
泛然无所系輆，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可
万物恃之以生而不辞，功成不居。
往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不尸其功譬彼四时，功成者去。
衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。
道复於至幽则小，而与物辨；显於至变则大，而与物交。与物辨，故常无欲，与物交，故万物归焉。覆露於万物而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫能窥其归往之迹，故不知主夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物尔。
是以圣人终不为大，故能成其大。
功盖天下而似不自己，故业大而富有，孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
象如天之垂象，无为也，运之以健，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。
往而不害。
阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？
安平泰。
安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。
乐与饵，过客止。
悦声与味者，世之人累乎物而不能自解者，物有结之，故止。
道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲为废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。
阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其兆，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏，而阴生於午，阴凝於冬，而阳生於子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。
是谓微明。
其未兆为微，而其理为甚者，杨雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。
柔之胜刚，弱之胜强。
积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔蛇风之相怜曰：指我则胜我，酋（加足旁）我则胜我，而折大木，蜚大屋者，惟我能也
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，碭而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏则人臣用其势，君见罚则人臣乘其威,赏罚者，治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不蕲於胜物，而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。
寂然不动，感而遂通天下之故。
侯王若能守，万物将自化。
鑑，水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道御世，出为无为之境，而为出於无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
《孟子》曰：待文王而後兴者，凡民也。民惟上之从化，而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下，惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救僿者莫若忠，为是故也。
无名之朴，亦将不欲。
季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在於是者。虽然，寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以祛其惑，解其蔽。
不欲以静，天下将自正。
水静则平中准，大匠取法焉。不欲以静，则不失其正，先自正矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化则无为也，各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下至於各正性命，此之谓治之至。
道无方体，德有成亏，合於道则无德之可名，别於德则有名之可辨，仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列於下经。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
物得以生谓之德，同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣，而为圣之时，乃所以有德。
下德不失德，是以无德。
认而有之，自私以失道，何德之有？
上德无为，而无以为。
不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
下德为之，而有以为。
不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。德有上下，此圣贤之所以分欤？离形去智，通於大同，仁义礼智，盖将简之而弗得，故无以为。屈折礼乐，吁俞仁义，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以为。
上仁为之，而无以为。
尧舜性之仁，覆天下而非利之也，故无以为。
上义为之，而有以为。
列敌度宜之谓义，以立我以制事，能无为乎？
上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。
礼以交物，以示人以节文仁义，其用多矣。莫先施报而已，施之尽而莫或报之，则忿争之心生，而乖乱之变起。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。圣人厚於仁而薄於义，礼以履之，非所处也。故上仁则同於德，上义则有以为，上礼则有莫之应者。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。
道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後仁。仁可为也，为则近乎义，故失仁而後义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而後礼。至於礼则离道滋远，而所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实必衰也，实衰则伪继之，而争乱作，故曰夫礼者忠信之薄而乱之首也。
前识者，道之华而愚之始也。
道降而出，出而生智，以智为凿，揣而锐之，敝精神而妄意度，兹谓前识。前识则徇末而忘本，故为道之华。心劳而智益困，故为愚之始。亿则屡中，此孔子所以恶子贡。
是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚则厚而不薄，实而无华，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末习，其孰能之？《易》曰敦复无悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。复其性者，处其厚而已，此大丈夫所以备道而全德。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也。
《庄子》曰，通於一，万事毕。致一则不二，抱一则不离，守一则不迁。能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知。昔之得一者，体天下之至精，物无得而耦之者，故确然乎上者，纯粹而不杂。聩然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧，至虚而善应者，谷也。得一则不穷，万物以精化形，故得一以生，侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至於侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也。一以致之而已，故曰其致之一也。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。
天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。神依人而行者也，歇则无以示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气成物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。惟正也，故能御万变而独立於万物之上，无以为正而贵高，将不足以自保，能无蹶乎？
故贵以贱为本，高以下为基。
贱者，贵之所恃以为固，下者，高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本，世之人见其成，而圣人察其微，故常得一也。
是以侯王自谓孤寡不穀，此其以贱为本邪，非乎？
孤寡不穀，名之贱者也，而侯王以为称，知所本而已。侯王所以贵高而不蹶，其以此乎？
故致数誉无誉。
自高以胜物，自贵以贱物，强而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世，而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而贵贱。孟子曰：所恶乎执一者，谓其执一而废百也。不欲琭琭如玉，珞珞如石，非知化之圣不能及此，是谓上德。
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
天下之理，动静相因，强弱相济，夫物芸芸，各归其根，则已往则返复乎至静，然感而遂通天下之故，则动无非我，故曰反者道之动。柔之胜刚，弱之胜强，道之妙用，实在於此。《庄子》曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之，故云弱者道之用。四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。水之性至柔也，而攻坚强者，莫之能先，其此之谓欤？然则有无之相生，若循环然，故无动而生有，有极而归无，如东西之相反，而不可以相无也。彼蔽於莫为，溺於或使，岂道也哉？
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之。
士志於道者也，上士闻道，真积力久，至诚不息。
中士闻道，若存若亡。
中士则有疑心焉。疑心生则用志分，其於道也，一出焉，一入焉。
下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
下士则信不足，以守智不足与明也，故笑。夫道无形色声味之可得，则其去耳目鼻口之所嗜也远矣。庄子曰大声不入於俚耳，高言不止於众人之心。
故建言有之，明道若昧。
若日月之光，照临下土者，明也。丰智原而不示，袭其光而不耀，故若昧。
夷道若颣。
同归而殊涂，一致而百虑。
进道若退。
颜渊以退为进，庄子以谓坐忘。
上德若谷。
虚而能应，应而不竭，虚而能受，受而不藏，经曰为天下谷，常德乃足。
大白若辱。
涤除玄览，不睹一疵，大白也。处众人之所恶，故若辱。
广德若不足。
德无不容，而不自以为有余，故若不足。秋水时至，河伯自喜，所以见笑於大方之家。
建德若偷。
圣人踌躇以兴事，以每成功。
质真若渝。
不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。
大方无隅。
大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。
大器晚成。
大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。
大音希声。
动於无方，而感之斯应，故希声。
大象无形。
托於窈冥，而视之不得见，故无形。
道隐无名，夫惟道，善贷且成。
自明道至於大象，皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。欲明之而不可得也，圣人得也道，故予而不费，应而不匮，曲成万物，未尝擅而有之，亦且而已。道之体，隐乎无名而用，乃善贷且成，故勤而行之，则造乎不形，而止乎无所化。其余事犹足为帝王之功，传曰：学始乎为士，终乎为圣。
道生一章第四十二
道生一。
泰初有无无，有无名，一之所起。
一生二。
天一而地二，次之水生而火次之，精具而神从之。
二生三。
一与言为二，二与一为三。
三生万物。
天肇一於北，地耦一於南，人成位为三，三才具而万象分矣。号物之数，谓之万，自此以往，巧历不能计。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
阴止而静，万物负焉。君子所以日入而息。阳融而亨，万物抱焉，圣人所以向明而治。必有阴阳之中，冲气是已。庄子曰：至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。
人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以为称。
物罔隆而不杀，事靡盛而不衰，阴阳之运，事物之理也。消息盈虚，与之偕行，而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不穀，人之所恶，而王公以为称，已极而反，已满而损，所以居上而不危。
故物或损之而益，或益之而损。
木落则粪本，损之而益故也。月盈则必食，益之而损故也。天地盈虚，与时消息，而况於人乎？然则王公之所称，乃所以致益而处贵高之道。
人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
以强制弱，以刚胜柔，人之所教也。我之所教，则异乎此。强梁者有我而好争，有死之道。智者观之，因以为戒，故将以为教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至刚。
坚则毁矣，锐则挫矣，积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。
无有入於无间。
《庄子》外篇论夔蛇风目之相怜，而终之以目怜心，盖足之行，有所不至，目之视，有所不及，而惟神为无方也。内篇论养生之主，而况以庖丁之解牛。丁者火之阴而神之相也，故恢恢乎游刃而有余。然则入於无间，非体尽无穷而游无兆者，其孰能之？
是以知无为之有益也。
柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓於此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益。
不言之教，无为之益，天下希及之矣。
不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真。圣人以此抱朴而天下宾，无为而万物化，故及之者希。
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？
两臂重於天下，则名与身孰亲？生者岂特隋珠之重哉？则身与货孰多？至愿在我，名非所亲也。至富在我，货非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，岂不惑哉？达生之情而不务生之所无以为，此有道者之所以异乎俗也。
得与亡孰病？
列士徇名，贪夫徇利，其所得者，名与货。而其亡也，乃无名之朴，不赀之躯，病孰甚焉？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
无慕於外，则啬而不费。无累於物，则守而不失。取予之相权，积散之相代，其至可必。若循环然，岂可长久？
知足不辱。
处乎不淫之度，何辱之有？
知止不殆。
游乎万物之所终始，故无危殆之患。
可以长久。
物有聚散，性无古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危，圣人尽性而足。天下至大也，而不以害其生，故可以长久，而与天地并。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。
域中有四大，道居一焉，体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。
大盈若冲，其用不穷。
充塞无外，赡足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷，良贾深藏若虚，盛德容貌若愚。
大直若屈。
顺物之变，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。
大巧若拙。
赋物之形，而圆方曲直不睹其妙，故若拙。
大辩若讷。
不言之辩，是谓大辩，惠施多方，其辩小矣。
躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
阳动而躁，故胜寒。阴止而静，故胜热。二者毗乎阴阳而不适乎中，方且为物汨，方且与动争，乌能正天下？惟无胜寒之躁，胜热之静，则不杂而清，抱神而静，天下将自正。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪。
以道治天下者，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。
天下无道，戎马生於郊。
强陵弱，众暴寡，虽疆界不能正也。
罪莫大於可欲。
不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於决性命之情以争之，罪之所起也。
祸莫大於不知足。
平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有？
咎莫大於欲得。
欲而得，则人所咎也。
故知足之足，常足矣。
人见可欲，则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有？
不出户章第四十七
不出户，知天下。不窥牖，见天道。
天下虽大，圣人知之以智，天道虽远，圣人见之以心，智周乎万物，无远之不察，故无待於出户。心潜於神明，无幽之不烛，故无待於窥牖。庄子曰其疾俯仰之间，再抚四海之外，兹圣人所以密运而独化。
其出弥远，其知弥少。
复其见天地之心乎？近取诸身，万理咸备，求之於阴阳，求之於度数，而去道弥远，所知弥少矣。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉？巍巍乎其有成功，是谓不为而成。
为学日益章第四十八
为学日益。
学以致其道，始乎为士，终乎为圣，日加益而道积於厥躬，孔子谓颜渊曰，吾见其进也。
为道日损。
致道者，堕肢体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故日损。蘧伯玉所以行年六十而六十化。
损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。
学以穷理而该有，道以尽性而造无，损之又损，则未始有。夫未始有无也者，无为也。寂然不动，无不为也。感而遂通天下之故，以静则圣，以动则王。
故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。
天下，大物也，有大物者，不可以物物而不物，故能物物，故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身，帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾，太王亶父，所以去邠而成国於岐山之下。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。
圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如鉴对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？疏观万物而知其情，因民而已。此之谓以百姓心为心。庄子曰卑而不可不因者，民也。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉？德善则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信则见万情自非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。此舜之於象，所以诚信而喜之。
圣人之在天下，惵惵为天下浑心。
方其在天下，则吉凶与民同患难，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己，则揲揲然不自暇逸，所以为天下，则齐善否，同信诞，两忘而闭其所誉，浑然而已。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
天视自我民视，天听自我民听，故圣人以百姓为心，圣人作而万物睹，故百姓皆注其耳目，百姓惟圣人之视听，则圣人者民之父母也。矜怜抚奄，若保赤子，而仁覆天下。
出生入死章第五十
出生入死。
万物皆出於机入於机，大机自张，与出俱生，天机自止，与入俱死，生者造化之所始，死者阴阳之所变。
生之徒十有三，死之徒十有三。
与生死为徒者，出入乎生死之机，固未免夫累。
民之生，动之死地十有三。
贪生而背理，忘生而徇利，凡民之生，动之死地，则其生也与死奚择？
夫何故？以其生生之厚。
生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑戮者相望也，是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存之过厚耳。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
善摄生者，形全精复，与天为一，其天守全，其神无却，潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄，故忤物而不慴，物莫之能伤也。《易》曰：通乎昼夜之道，而出入於死生之机者，物莫不然。知死生之说，而超然通乎物之所造，其惟至人乎？
道生之章第五十一
道生之。
道常无为而无不为，万物职职，皆从无为殖。
德畜之。
物得以生谓之德。
物形之。
留动而生物，物生成理谓之形。
势成之。
形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。
是以万物莫不尊道而贵德。
万物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊，故能胜物而小之，贵，故物莫能贱之。孟子曰赵孟之所贵，赵孟能贱之，非德故也。
道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。
物有时而弊，势有时而倾，真君高世，良贵在我，不假势物，而常自若也。
故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。
别而言，则有道德势物之异，合而言，则皆出於道。道者万物之奥也，万物化作而道与之生，万物敛藏，而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相摩，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统一，道之降，而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能与此？故曰是谓玄德。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。
无名天地之始，有名万物之母，始与母皆道也。自其气之始则谓之始，自其生生则谓之母，有始则能生生矣。
既得其母，以知其子。
道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者兼物，物故得其母，以知其子。
既知其子，复守其母，殁身不殆。
多闻则守之以约，多见则守之以卓，穷物之理而不累於物，达道之徼而不失其妙，则利用出入，往来不穷，可以全生，可以尽年，而无危殆之患。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
兑以言悦，门以言出，物诱於外，则心悦於内。耳目鼻口，神明出焉。慎汝内，闭汝外，不以通物为乐，物无得而引之，则乐天而自得，孰弊弊然以物为事？
开其兑，济其事，终身不救。
妄见可说，与接为搆，而从事於务，则与物相刃相靡，终身役役而不见其成功。
见小曰明。
小者，道之妙，见道之妙者，自知而已，故无不明。
守柔曰强。
柔者，道之本。守道之本者，自胜而已，故无不胜。
用其光，复归其明。
明者光之体，光者明之用，圣人之应世，从体起用，则辉散为光，摄用归体，则智彻为明，显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。
无遗身殃，是谓袭常。
物之化，无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谍成光者异矣。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
道去奢去泰，奢则淫於德，泰则侈於性，施之过也。介者，小而辩於物。介然辩物，而内以自知，则深根固蒂，而取足於身，故唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。
道夷而径速，欲速以邀近功，而去道也远矣。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
尚贤使能，以致朝廷之治，而不知力穑积用，以成富庶之俗，则徇末而弃本非可久之道。
服文彩，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉！
券内者行乎无名，券外者志乎期费。行乎无名，则惟施是畏，志乎期费，则服文采、带利剑、厌饮食、而资财有余以为荣，不足以为辱，怙侈灭义，骄淫矜夸，岂道也哉？
善建不拔章第五十四
善建者不拔。
建中以该上下，故不拔。
善抱者不脱。
抱一以应万变，故不脱。
子孙以祭祀不辍。
建中而不外乎道，抱一而不离於精，若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。
修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。
修之身，其德乃真，所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普，所谓其土苴以治天下也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也，在彼者特其末耳。故余而後长，丰而後普，於道为外。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉，故以身观身而身治，推此类也。天下有常然，以之观天下，而天下治矣。
吾何以知天下之然哉？以此。
易简而天下之理得矣。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
含德之厚者，忧患不能入，邪气不能袭，故物莫能伤焉。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之？
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而□作，精之至也。
德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而□作。精之至者，可以入神，《庄子》曰：圣人贵精。
终日号而嗌不嗄，和之至也。
致一之谓精，精则德全而神不亏，冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本，及其至也，可以入神，可以复命，而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫？
知和曰常。
纯气之守，制命在内，形化而性不亡。
知常曰明。
明足以见道者，知性之不亡故也。
益生曰祥。
祥者，物之先见，生物之理，增之则赘，祸福特未定也。
心使气曰强。
体合於心，心合於气，则气和而不暴，蹶者趋者，是气也，而心实使之兹强也。以与物敌，而非自胜之道。
物壮则老，是谓不道。
道无古今，物有壮老，强有时而弱，盛有时而衰，役於时而制於数，岂道也哉？
不道早已。
道未始有穷，民之迷，其日固已久矣。
知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。
道无问，问无应，知道者默而识之，无所事言。齧缺问於王倪，所以四问而四不知，多言数穷，离道远矣。
塞其兑，闭其门。
涂隙守神，退藏於密，
挫其锐，解其纷。
以深为根，以约为纪。
和其光，同其尘。
与物委蛇，而同其波。
是谓玄同。
道复乎至幽，合乎至一，至幽之谓玄，至一之谓同。玄同则万物与我，将择焉而不可得，岂窃窃然自投於亲疏利害贵贱之间为哉？
不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
世之人爱恶相攻，而有戚疏之态，情伪相感而有利害之见，用舍相权而有贵贱之分，反复更代，未始有极，奚足为天下贵？知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正定，兵以奇胜，道之真，无容私焉。顺物自然，而天下治矣。
吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。
民不难聚也，爱之则亲，利之则至，致其所恶则散。今也无爱利之心，而多忌讳之禁，民将散而之四方，故民弥贫。
人多利器，滋昏。
有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心生则纯白不备，而或罔上以非其道。
人多伎巧，奇物滋起。
伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。
法令滋章，盗贼多有。
克核太至者，必有不肖之心应之。
故圣人云：我无为而民自化。
天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化，圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。
我好静而民自正。
鉴水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也，夫岂待钩绳规矩而後正哉？
我无事而民自富。
天下本无事，庸人扰之耳。无以扰之，民将自富。
我无欲而民自朴。
不尚贤则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，同乎无欲，而民性得矣。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷。
在宥天下，下知有之，而无欣欣之乐。
其民淳淳。
见素抱朴，少私寡欲。
其政察察。
简髪而栉，数米而炊，窃窃然以苛为明，此察察之政。
其民缺缺。
举贤则民相轧，任知则民相盗，故无全德。
祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？
昭昭生於冥冥，有伦生於无形，德慧术智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知时无止，知分无常，知终始之不可故，则祸福之倚伏，何常之有？
其无正邪？
使同乎我与若者，正之。既同乎我与若矣，乌能正之？使异乎我与若者，正之。既异乎我与若矣，乌能正之？然则孰为天下之至正哉？
正复为奇，善复为妖。民之迷也，其日固已久矣。
通天下一气耳，今是而昨非，先忤而後合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎？祸福之倚伏，且复察察以治之，民安得而反其真乎？
是以圣人方而不割。
方者介於辨物，大方无隅，止而不流，无辨物之迹。
廉而不刿。
廉者矜於自洁，大廉不嗛，清而容物，无刻制之行。
直而不肆，光而不耀。
直而肆则陵物之态生，光而耀则扬行之患至，内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎！民之迷也，以方为是者，如子莫之执中，以廉为是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下？圣人所以正天下者何哉？如斯而已。
治人事天章第五十九
治人事天，莫若啬。
聪明智识，天也。动静思虑，人也。适动静之节，省思虑之累，所以治人。不极聪明之力，不尽智识之任，所以事天，此之谓啬。天一在臟，以肾为事，立於不贷之圃，丰智原而啬出，则人事治而天理得。
夫唯啬，是以早复。
迷而後复，其复也晚矣，比复好先，啬则不侈於性，是以早复。
早复谓之重积德。
复德之本也，复以自知，则道之在我者，日积而弥新。
重积德，则无不克。
能胜之谓克，宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。
无不克，则莫知其极。
德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也？
莫知其极，可以有国。
体尽无穷，则其於用天下也有余裕，夫况有国乎？
有国之母，可以长久。
道为万物母，有道者万世无弊。
是谓深根固蒂，长生久视之道。
道者物之母，而物其子也，性者形之根，而形其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故可以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化，而我独存，此之谓道。
治大国章第六十
治大国，若烹小鲜。
事大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则溃。治大国而数变法，则惑。是以治道贵清静，而民自定。
以道莅天下者，其鬼不神。
圣人者，神民万物之主也，不得已而临莅天下，莫若无为。道常无为，以莅天下，则人无不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而为崇，故曰其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。
以道莅天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，诒尔多福而已。故曰其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有？
大国者下流章第六十一
大国者下流。
人莫不有趋高之心，而趋高者常蹶。江海所以能为百谷王者，以其善下之也。
天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。
天下皆以刚强敌物，而我独寓於柔静不争之地，则人孰胜之者？是乃所以交天下之道也。经曰，知其雄，守其雌，为天下溪。
故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。
将欲歙之，必固张之，将欲取之，必固予之。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
天道下济而光明，故无不覆。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。
道者万物之奥章第六十二
道者，万物之奥也。
天奥西北，郁化精也。地奥黄泉，隐魄荣也。人奥思虑，蕴至神也。天地与人，有所谓奥，而皆冒於道。道也者，难终难穷，难测难识，故为万物之奥。道为万物之奥，则物者道之显欤？
善人之宝。
利而行之，积善成性，而神明自得，圣心循焉。
不善人之所保。
反无非伤也，顺其理则全，动无非邪也，静其性则正，故可以保身。
美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何弃之有？
言，风波也。行，实丧也。皆非道之所贵。言美而可悦，行尊而可尚，犹可以市，且加於人，而人服从，况体道之奥，遍覆包含，而无所殊乎？然则人之不善者，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。
君子之守，修身而天下平，天子三公，有璧马以招贤，而不务进道以修身，则舍己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从之如归市。
古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
求则得之，求在我者也。古之人所以求之於阴阳度数，而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤？道之善救者如此，故为天下贵。传曰：天下莫不贵者道也。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。
道之体无作，故无为；无相，故无事；无欲，故无味。圣人应物之有而体道之无，於斯三者，概可见矣。
大小多少。
大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报孰睹其辨？圣人所以同万有於一无，能成其大。
报怨以德。
爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱，则何怨之有？所尚者德而已。
图难於其易，为大於其细。天下之难事，必作於易。天下之大事，必作於细。
千丈之堤，以蝼蚁之穴溃，百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也，塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也，涂其隙，是以无火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，则不可胜图，故圣人早从事焉。
是以圣人终不为大，故能成其大。
为之於小，故能成其大。乱已成而後治之，不亦晚乎？
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难矣。
祸固多藏於微而发於人之所忽，圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患，凡以体无故也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。
安者危之对，未兆者已形之对，脆者坚之对，微者著之对。持之於安，则无危。谋之於未兆，则不形。圣人之知几也，脆者泮之则不至於坚冰，微者散之则不著。贤人之殆庶几也。奔垒之车，沈流之航，圣人无所用智，焉用智於未奔沈，所谓为之於未有，治之於未乱也。
合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。
有形之类，大必滋於小，高必基於下，远必自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思末，睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，每以成功。
为者败之，执者失之，是以圣人无为，故无败，无执，故无失。
圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。昧者规度而固守之，去道愈远矣，能无败失乎？
故民之从事，常於几成而败之。
中道而止，半途而废，始勤而终怠者，凡民之情，盖莫不然。故事常几成而至於败。
慎终如始，则无败事矣。
靡不有初，鲜克有终，终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成？
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，以复众人之所过。
欲利者，以物易己，务学者，以博溺心。夫岂足以造乎无为？圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止。故不贵难得之货，不以人灭天。学在於不学，缉熙於光明而已。故以复众人之所过。道之不明也。贤者过之，况众人乎？复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。
以辅万物之自然，而不敢为。
天高地下，万物散殊，岂或使之，性之自然而已。辅其自然，故能成其性。为者败之，故不敢为。此圣人所以恃道化而不任智巧。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民可使由之，不可使知之，古之善为道者，使由之而已。反其常然，道可载而与之俱，无所施智巧焉，故曰愚。三代而下，释夫恬淡无为而悦，夫淳淳之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义以慰天下之心，将以明民，名曰治之，而乱孰甚焉？
民之难治，以其智多。
天下每每大乱，罪在於好知。
故以智治国，国之贼。
法出而奸生，令下而诈起。
不以智治国，国之福。
焚符破玺，而民鄙朴，掊斗折衡，而民不争。
知此两者，亦楷式。
知此两者，则知所以治国，知所以治国，故民则而象之，以为楷式。
常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。
玄者天之色，常知楷式，而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立於万物之上，物无得而耦之者，故曰与物反矣。
然後乃至大顺。
顺者天之理，乃至大顺者，去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合昏昏，若愚若昏。是谓玄德同乎大顺，惟若愚若昏，所以去智。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
兴事造业，其一上比者王也，王有归往之义，君能下下，则民归之，如水之就下。
是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。
《易》於屯之初曰：以贵下贱，大得民也。得其民者，得其心也。处上而人不重，则从之也轻。处前而人不害，则利之者众。若是者无思不服，故不厌。《易》曰：百姓与能。
以其不争，故天下莫能与之争。
行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。
肖物者小，为物所肖者大，道覆载万物者也，洋洋乎大哉，故似不肖。若肖则道外有物，岂得为大乎？
我有三宝，宝而持之。
异乎世俗之见，而守之不失者，我之所宝也。
一曰慈。
慈以爱物，仁之宝也。
二曰俭。
俭以足用，礼之节也。
三曰不敢为天下先。
先则求胜人，尚力而不贵德。
夫慈故能勇。
文王视民如伤，一怒而安天下之民。
俭故能广。
闭藏於冬，故蕃鲜於春。天地常俭，能常侈常费，而况於人乎？
不敢为天下先，故能成器长。
不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其後且先，死矣。
世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自後之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。
夫慈，以战则胜，以守则固。
仁人无敌於天下，故以战则胜，民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固。
天将救之，以慈卫之。
志於仁者，其衷为天所诱，志於不仁者，其鉴为天所夺，则天所以救之卫之者，以慈而已，此三宝所以慈为先。
善为士章第六十八
善为士者不武。
武，下道也，尚志曰仁义而已。孔子曰：军旅之事，未之学也。
善战者不怒。
上兵伐谋，而怒实胜思。
善胜敌者不争。
争，逆德也。争地以战，sharen盈野，争城以战，sharen盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弭其争，三者皆出於德，故曰善。
善用人者为之下。
智虽落天下，不自虑也。故智者为之谋能，虽穷海内不自为也，故能者为之役辨，虽雕万物不自说也，故辨者为之使。
是谓不争之德。
德荡乎名，知出乎争，才全而德不形者，未尝闻其唱也，常和人而已。
是谓用人之力。
聪明者，竭其视听；智力者，尽其谋能，而位之者无知也。
是谓配天古之极。
无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，可以配天则至矣，不可以有加矣，故曰古之极。极，至也。木之至者，屋极是也。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客。
感之者为主，应之者为客，迫而後动，不得已而後起，谓之应兵。应兵为客者也。
不敢进寸而退尺。
不嗜sharen，故难进而易退。
是谓行无行。
善为士者不武，行而无迹。
攘无臂。
善战者不怒。
仍无敌。
善胜敌者不争。
执无兵。
用人之力，故无事於执兵。
祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。
轻敌则战，好战是乐sharen也。乐sharen者丧其慈而失仁民爱物之心，不可得志於天下矣。
故抗兵相加，哀者胜矣。
圣人之用兵，救民於水火之中，取其残而已。神武不杀，而以慈为宝，故仁眇天下而无不怀，义眇天下而无不畏，是谓常胜。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
道炳而易见也，故载之言则甚易知要而易守也，故见之事则甚易行。孟子曰，道若大路然，岂难知哉？故道无难而天下无不能，有难不能者，不知反求诸己耳。
言有宗，事有君。
言不胜穷也，而理为之本。事不胜应也，而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。
夫惟无知，是以不我知也。
小夫之知，不离於竿牍，虽曰有知而实无知也，夫岂足以知道？
知我者稀，则我贵矣。
有高世之行者，见非於众，有独智之虑者，见惊於民，故有以少为贵者。
是以圣人被褐怀玉。
圣人藏於天，而不自炫鬻。
知不知章第七十一
知不知，尚矣。
至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。知之外矣，不知内矣，知之浅矣，不知深矣。知曰不知，是谓其知道之至也，故曰尚矣。
不知知，病矣。
不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之极，而知事物之末，方且为绪使，方且为物絯，而日趋於忧患之涂，故病。
夫唯病病，是以不病。
知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解，大愚者，终身不灵。
圣人之不病，以其病病，是以不病。
圣人素逝而耻通於事，立本而知通於神，有真知也。而常若不知，是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，则大威至矣。
小人以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，《易》曰荷校灭耳，凶。
无狭其所居。
居者，性之宅，人之性至大不可围，而曲士不可以语以道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可，《孟子》曰：居天下之广居。
无厌其所生。
生者，气之聚，人之生通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则夜气不足以存彼，保合太和，而无中道夭者，无厌其所生故也。
夫惟不厌，是以不厌。
祸福无不自己求之者。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
圣人有自知之明，而不自见，以矜其能。有自爱之仁，而不自贵以临物。若是者，处物不伤物，物莫之能伤也。方且乐天而无忧，何威怒之足畏乎？圣人之所去取，抑可见矣。
勇於敢则杀章第七十三
勇於敢则杀，勇於不敢则活。
刚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，适足杀其躯而已。故子路好勇，孔子以谓无所取材。勇於不敢，则知所以持後。持後者处先之道也。列子曰，天下有常胜之道，曰柔。
此两者，或利或害。
有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。
天之所恶，孰知其故？
畸於人者，侔於天。人之所利，天之所恶。人孰从而知之？
是以圣人犹难之。
顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。
天之道，不争而善胜。
万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不忤。是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。
不言而善应。
天何言哉？变以雷风，示以祸福，无毫厘之差，有影响之应。
不召而自来。
有所受命，则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一气之自运而已。
坦然而善谋。
然行常易以知险。
天网恢恢，疏而不失。
密而有间，人所为也，天则虽疏而无间。积善积恶，殃庆各以其类至，所以为不失。且争而後胜，言而後应者，人也。天则不争而善胜，不言而善应，召之则至。难於知天者，人也。天则不召而自来，坦然而善谋，惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。
民常不畏死章第七十四
民常不畏死，奈何以死惧之？
民有常心，其生可乐。苟无常心，何死之畏？釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉，是谓以死惧之，民将抵冒而终不化。
若使民常畏死而为奇者，吾岂执而杀之，孰敢？
天下乐其生而重犯法矣，然後奇言者有诛，异行者有禁。荀卿所谓犯治之罪，固重也。
常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斵。
上必无为而用天下，下必有为而为天下用，不易之道也。代司杀者杀，代大匠斵，是上与下同德，倒道而言，忤道而说，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶狱庶慎，惟有司之牧夫为是故也。
夫代大匠斵，希有不伤其手矣。
代斵且不免於伤，况代杀乎？此古之人所以贵夫无为也。无为也，则任事者责矣。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多也，是以饥。
赋重则田莱多荒，民不足於食。
民之难治，以其上之有为也，是以难治。
政烦则奸伪滋起，民失其朴。
人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。
矜生大厚，是欲利甚勤，放僻邪侈，无不为已。
唯无以生为者，是贤於贵生也。
《庄子》曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者，而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠，异章服，而民不犯，帝王之极功也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和，阳以发生为德，阴以肃杀为事。方其肃杀，则冲和丧矣。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则不胜。
抗兵相加，则哀者胜矣。
木强则共。
拱把之桐梓，人皆知养之，强则伐而共之矣。
故坚强居下，柔弱处上。
柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是。《庄子》曰，以濡弱谦下为表。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
道无益损，物有盈虚，注焉而不满，酌焉而不竭者，圣人之所保也。降而在物，则天地盈虚，与时消息，而况於人乎？天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余。下者举之，不至於不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其序。
天之道，损有余补不足。
满招损，谦得益，时乃天道。
人之道则不然，损不足以奉有余。
人心排下而进上，虐茕独而畏高明。
孰能损有余而奉不足於天下者，其唯道乎。。
不虐茕独，而罄者与之。不畏高明，而饶者损之，非有道者不能。
是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤耶。
不恃其为，故无自伐之心。不居其功，故无自满之志。人皆饰智，己独若愚，人皆求胜，己独曲全，惟不欲见贤也，故常无损，得天之道。
天下柔弱章第七十八
天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。
《易》以井喻性，言其不改。老氏谓水几于道，以其无以易之也。有以易之，则徇人而失己，乌能胜物？惟无以易之，故万变而常一，物无得而胜之者。
柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。
知及之，仁不能守之。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。
川泽纳污，山薮藏疾，国君含垢，体道之虚，而所受弥广，则为物之归，而所制弥远。经曰：知其荣，守其辱，为天下谷。
正言若反。
言岂一端而已，反于物而合于道，是谓天下之至正。
和大怨章第七十九
和大怨者，必有余怨。安可以为善？
复雠者，不折镆干，虽有忮心者，不怨飘瓦，故无余怨。爱人者，害人之本也。偃兵者，造兵之本也。安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
圣人循大变而无所湮，受而嘉之，故无责于人，人亦无责焉。契有左右，以别取予，执左契者，予之而已。
故有德司契。
以德分人，谓之圣。
无德司彻。
乐通物，非圣人也，无德者，不自得其得，而得人之得，方且物物求通而有和怨之心焉，兹，彻也，只所以为蔽，《庄子》曰：丧己于物者，谓之蔽蒙之民。
天道无亲，常与善人。
善则与之，何亲之有？
小国寡民章第八十
小国寡民。
广土众民，则事不胜应，智不胜察，德自此衰，刑自此起，后世之乱，自此始矣。老氏当周之末，厌周之乱，原道之意，寓之于书，方且易文胜之敝俗，而跻之淳厚之域，故以小国寡民为言，盖至德之世，自容成氏至于神农，十有二君，号称至治者，以此而已。
使民有什伯之器而不用也。
一而不党，无众至之累。
使民重死而不远徙。
其生可乐，其死可葬，故民不轻死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。远徙之谓欤？
虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。 山无蹊隧，泽无舟梁，同乎无知，其德不离。无绝险之迹，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之患，故虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
纪要而已，不假书契。
甘其食，美其服，安其俗，乐其业。
耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。
邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相与往来。
居相比也，声相闻也，而不相与往来，当是时也，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。
信言不美章第八十一
信言不美。
道之出口，淡乎其无味，关百圣而不惭，历万世而无弊。
美言不信。
貌言华也，从事华辞，以支为旨，故不足于信。
善者不辩。
辞尚体要，言而当法。
辩者不善。
多骈旁枝，而失天下之至正。
知者不博。
知道之微旨，反要而已。
博者不知。
闻见之多，不如其约也。《庄子》曰：博之不必知，辩之不必慧。
圣人无积。
有积也，故不足。无藏也，故有余。庄子曰：圣道运而无所积。孔子曰：丘是以日徂。
既以为人己愈有，既以与人己愈多。
善贷且成，而未尝费我。万物皆往资焉，而不匮。
天之道，利而不害。
乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。
圣人之道，为而不争。
顺而不逆，其动若水，应而不藏，其静若鑑，和而不唱，其应若响，虽为也，而为出于无为。体天而已，何争之有？兹德也，而同乎道，故德经终焉。