《通玄真经》

《通玄真经》即《文子》，战国时文子所著。唐玄宗于天宝元年诏封文子为“通玄真人”，尊其书为“通玄真经”。道教奉为“四子”真经之一。该书以老子之言为教，强调以老子之道治国修身。
 

卷一道原

老子曰：“有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠不闻其声，吾强为之名，字之曰道。”夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳而章三光；山以之高，渊以之深兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之统，立于，神与化游，以抚四方。是故能天运地墆，轮转而无废水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷，已雕已琢，还复于朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也大常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫；忽兮怳兮，不可为象兮，怳兮忽兮，用不诎兮，窈兮冥兮，应化无形兮，遂兮通兮不虚动兮，与刚柔卷舒兮与阴阳 俯仰兮。

老子曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖则无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，阴阳御之则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照明天下者，执道之要，观无穷之地。故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见故漠然无为而无不为也，无治而无不治也所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。

老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百事之变无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物杂，粹之至也，不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。
 

老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。故曰：“至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。”夫道者陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之间也。真人体之以虚无、平易清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也，怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心，杖性依神，相扶而得终始是以其寝不梦，觉而无忧。孔子问道。老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度,神将来舍,德将为汝容，道将为汝居。瞳子，若新生之犊，而无求其故，形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，“明白四达，能无知 乎？”

老子曰：夫事生者应变而动，变生于时，无常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。“多闻数穷，不如守中”，“绝学无忧”，“绝圣弃智，民利百倍”。人生而静，天之性也；感物而动性之害也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不夫情，故通于道者，反于清静，空于物者，终于无为。以恬养智以漠合神，即乎无垠，循天者与道游也，随人者与俗交也；故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。

老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之；说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔于物而系于俗。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬无形大，有形细，无形多，有形少，无形强，有形弱，无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产于无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也；殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也，天之道有无相生也，难易相成也。是以圣人执道，虚静微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复于道，功名长久，终身无咎，王公有功名，孤寡无功名，故曰圣人自谓孤寡，归其根本。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文其衣致，神德不全于身者，不知何远之能坏，欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人？体道者佚而不穷，任数者劳而无功，夫法刻刑诛者，非帝王之业也，棰策繁用者，非致远之御也，好憎繁多，祸乃相随故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，故能因则大作即细，能守则固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功，任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩。循道理之数，因天地之然，即六合不足均也，听失于非誉，目淫于彩女，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远，故兵莫憯乎志，镆 ? 为下寇莫大于阴阳，而枹鼓为细，所谓大寇伏尸不言节，中寇藏于山，小寇遯于民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德，愉者万物之祖也三者行则沦于无形。无形者，一之 谓也，一者，无心合于天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也，味之数不过五，五味之变不可胜尝也，色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地，其全也、敦兮其若朴，其散也、浑兮其若浊，浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若无而有，若亡而存。

老子曰：万物之摠，皆阅一孔，百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内，得其内者，五藏宁，思虑平耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮天下莫柔弱于水，水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而无私好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。

夫水所以能成其至德者，以其卓约润滑也，故曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。”夫无形者，物之太祖，无音者，类之太宗，真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉 ，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。

老子曰：夫得道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏于不取，行于不能，澹然无为，动不失时，故“贵必以贱为本，高必以下为基。”托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜敌无不陵应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格柔胜出于己者，其力不可量，故“兵强则灭，木强则折。”革强则裂，齿坚于舌而先毙，故“柔弱者生之干也，坚强者死之徒。”先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变则，间不容息，先之则太过，后之则不及，日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失。故圣人随时而举事，因资而立功守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，大坚固不能与争也。

老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。其衣暖而无彩，其兵钝而无刃，行蹎蹎。视瞑瞑，立井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为俗。
 

第二卷 精诚

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接阴阳和，万物生矣。夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民无劳役，无怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，绝国殊俗莫不重译而至非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚暴者，正令也其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，故摠道以被民弗从者，精诚弗包也。

老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳。日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡。此谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚，日计不足，岁计有余，寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。故精诚内形，气动于天，景星见，黄龙下，凤皇至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之与人，有以相通，故国之沮亡也，天文变，世或乱，虹霓见，万物有以相连，精气有以相薄，故神明之事不可以智巧为也，不可以强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若生诸己，能以神化者也。

老子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天，若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌，又况官天地，怀万物，返造化，含至和，而已未尝死者也。精诚形乎内，而外喻于人心，此不传之道也。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍谲见于天，神气相应，微矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者能有之，却走马以粪，车轨不接于远方之外，是谓坐驰陆沉。天道无私就也，无私去也，能者有余，诎者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者难以持国，唯同乎大和而持自然应者，为能有之。

老子曰：夫道之与德，若围之与革，远之即近，近之即，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，不物而不伤。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通于大和者，闇若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通，此假不用能成其用也。

老子曰：昔黄帝之治天下，理日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不闇，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故于此时，日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤皇翔于庭，麒麟游于郊。虙牺氏之王天下枕方寝绳，杀秋约冬，负方州，抱员天，阴阳所拥沈不通者窍理之，逆气戾物伤民厚积者绝止之，其民童蒙不知西东，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，罔养不知所如往，当此之时禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何即道德上通，而智故消灭也。

老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形，是故有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与？积惠重货，使万民欣欣，人乐其生者，仁也；举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也；闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，含阴吐阳而与万物同和者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。

老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫于世俗之风，是故圣人内修道术而不外饰仁义，知九窍四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。

老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形，不拘于世，不系于俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世者，圣人不观。夫人拘于世俗，必形系而神泄，故不免于别，使我可拘系者，必其命有在外者。

老子曰：人主之思，神不驰于胸中，智不出于四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏，月省时考，终岁献贡，养民以公，威厉以诚，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之思也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生，事力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行，夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定上多求即下交争，不治其本而救之于末，无以异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而治求，寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之如响之应声，影之像形所修者本也。

老子曰：精神越于外，智虑荡于内者，不能治形，神之所用者远，则所遗者近。故“不出于户以知天下，不窥于牖以知天道，其出弥远，其知弥少。”此言精诚发于内，神气动于天也。

老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之使，极自然至精之感，弗召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成，待目而照见，待言而使命，其于治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，有贵乎言者也，师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，有贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也，民之化上，不从其言从其所行，故人君好勇，弗使斗争而多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而昏乱，其积至于淫泆之难，故圣人精诚别于内，好憎明于外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，其犹射者也于此毫末，于彼寻丈矣！故理人者，慎所以感之。

老子曰：悬法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱，故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民、禽兽、鬼神与之变化。故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。

老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声无形者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，“绵绵若存”，“是谓天地根。”道无声，故圣人强为之形，以一句为名天地之道。大以小为本，多以少为始，天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美与天地配，故不可不轨大道以为天下母。

老子曰：振穷补急则名生利起，除害即功成，世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚施无穷之智，寝说而不言天下莫知贵其不言者，故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”著于竹帛，镂于金石，可传于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归，末世之学者，不知道之所体一德之所摠要取成事之迹跪坐而言之，虽博学多闻，不免于乱。

老子曰：心之精者，可以神化，而不可说道。圣人不降席而匡天下，情甚于□呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之，动于上不应于下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉，不言之用者变，变乎大哉。信，君子之言，忠，君子之意，忠信形于内，感动应乎外，贤圣之化也。

老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏于中而不违其难也。君子之憯怛非正为也，自中出者也，亦察其所行，圣人不惭于影，君子慎其独也，舍近期远，塞矣。故圣人在上则民乐其治，在下则民慕其意，志不忘乎欲利人。

老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚，唱而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可形接，不可以照期。

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。害众著倕而使断其指，以期大巧之不可为也，故匠人智为，不以能以时，闭不知闭也，故必杜而后开。

老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，异传而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之微，哭者哀之效也，愔于中，发于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。

老子曰：人无为而治，有为也即伤。无为而治者，为无为，为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神，有言即伤。无言乏神者载无言，则伤有神之神者。
 

文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣畴耻圣道而独亡于己，南见老子受教一言，精神晓灵，屯闵修达，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，囷仓不满，官御不励，诚心不精，将相不强，功烈不成，王侯懈怠，泛世无名。至人潜行，譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫至人精诚内形，德流四方见天下有利也，喜而不忘，天下有害也，忧若有丧。夫“忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。”“圣人之法，始于不可见，终于不可及，处于不倾之地，积于不尽之仓，载于不竭之府。出令如流水之原，使民于不争之官，开必得之门，不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。”大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从，小而致大，命逆则以善为害，以成为败。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人，不变其故不易其常，天下听令，如草从风。政失于春，岁星盈缩，不居其常；政失于夏，荧惑逆行；政失于秋，太白不 当，出入无常；政失于冬，辰星不效其乡，四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱，彗星出。春政不失禾黍滋,夏政不失雨降时,秋政不失民殷昌，冬政不失宁康。
 

第三卷 九守

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存，故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之死，顺之生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受于天也，骨骸者所禀于地也，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
 

老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口外为表，中为里，头员法天，足方象地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也，日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者人之华也，五藏者人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，哀气不能袭，故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山， 无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也，故其出弥远者，其知弥少。以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物摠而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也因其资而宁之，弗敢极弗敢极也，即至乐极也。

守虚

老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命，无所，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不待也，以为无不成也。

守无

老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转，祸福利害，不足以患心。夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可悬以利君子死义，不可以富贵留也,为义者不可以死亡恐也,又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫无以天下为者，学之建鼓也。

守平

老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好憎，是谓大通，除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势，无外之外，至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。

守易

老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为，无益于性者不以累德，不便于生者不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！永若然者，可谓能体道矣。

守清

老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也，或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明，智者心之府也，智公则心平，人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用也。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也，故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游。故治天下者，必达性命之情而后可也。

守真

老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而，贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之，诚达性命之情，仁义因附。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于天下也，故圣人不失所守。

守静

老子曰：静漠恬惔，所以养生也，和愉虚无，所以据德也，外不乱内即性得其宜，静不动和即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉，有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊，犹盆水也。

守法

老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚贤者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虚静为王，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，故曰勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。

守弱

老子曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道邪天下，柔弱微妙者见小也，俭啬损缺者见少也见小故能成其大，见少故能成其美。天之道，抑高而举下，损有余奉不足，江海处地之不足，故天下归之奉之，圣人卑谦，清静辞让者见下也虚心无有者见不足也，见下故能致其高，见不足故能成其贤，矜者不立奢者不长，强梁者死，满溢者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈，飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺，是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。

老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。圣人日损而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而恶下，好得而恶亡好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲，是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王所以守天下也。“服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。”

老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志贵乎天下，所以然者，因而为天下之要也。不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣，故以神为主者形从而利，以形为制者神从而害。其生贪叨多欲之人，莫宜乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闲中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老，是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。

守朴

老子曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极，化者复归于无形也，不化者与天地俱生，俱生者未尝化其所化者即化，此真人之游纯粹素道。 
 

第四卷 符言

老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，即治不顺理而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。

老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主。藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始，始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱故“不欲碌碌如玉，落落如石。”其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言。

老子曰：时之行动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故“知不知，上，不知知，病也。”

老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好反自为祸。得在时不在争，治在道不在圣，土处下不争高，故安而不危水流下不争疾，故去而不迟。“是以圣人无执故无失，无为故无败。

”

老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众天下双。

老子曰：人有三死非命亡焉：饮食不节，简贱其身，病共杀之，乐得无已，好求不止，刑共杀之，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。

老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深，薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。

老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒，理好憎即不贪无用，适情性即欲不过节。不惑祸福即动静顺，理不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不智，而不能使福必来，信己之不让。祸之至非己之所生，故穷而不忧，福之来非己之所成，故通而不矜，是故闲居而心乐，无为而治。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，修其所已有即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危，行者未免于无非，而急求名者必剉，故福莫大于无祸，利莫大于不丧。故“物或益之而损，损之而益”。道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立。故处众枉，不失其直，与天下并流，不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得不辞福，从天之则，内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同赂，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退章于邪，开道之于善，而民向方矣。

老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然己无所与，为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通，有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章即危亡。

老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自喜，人能接物而不与己，则免于累矣

老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道术。修其境内之事，尽其地方，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为饰者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。

老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人捐欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心为之制各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。

老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得而邪气无由入。饰其外，伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真，无须臾忘为贤者，必困其性，百步之中忘其为容者，必累其形，故羽翼美者伤其骸骨，枝叶茂者害其根荄，能两美者天下无之。

老子曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也，无德也，无怨也。善怒者必多怨善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。

老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。

老子曰：道者直己而待命，时之至不可迎而反也，时之去不可足而援也故圣人不进而求，不退而让，随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与，福之至非己之所求，故不伐其功，祸之来非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分，故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。

老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数筭之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作故贵以贱为本，高以下为基。

老子曰：言者所以通己于人也，闻者所以通人于所也。既闻其聋，人道不通，故有闻聋之病者，莫知事通，岂独形骸有闇聋哉！心并有之。塞也，莫知所通，此闇聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣，问与不问，犹闇聋之比于人也。

老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在与不在来，是以圣人之欲贵于人者，先贵于人，欲尊于人者，先尊于人，欲胜人者，先自胜，欲卑人者，先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不猒，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几于道矣。

老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，掘藏之家其后必殃，夫大利者反为害，天之道也。

老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生受于天也，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善不能必得其福，不忍而为非而未必免于祸，故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

老子曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱，心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼，有德则气顺，贼生则气逆，气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉，二气者可道已而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生，官败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈故“慎终如始，无败事也。”

老子曰：举枉与直，如何不得，举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道悬天，物布地，和在人，人主不和即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。

老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得隋侯之珠，不如得事之所由得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危，故“小国寡民，使有阡陌之器而勿用。”

老子曰：能成霸王者，必胜者也，能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能胜不如己者，至于若己者而挌，柔胜出于若己者其事不可度，故能众不胜成大胜者也。 
 

第五卷 道德

文子问道。老子曰：学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听，以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明，知之不明，即不能尽其精不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑目无妄视，耳无苟听，尊精积稽，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始，始于柔弱，成于刚强，始于短寡，成于众长，十围之木始于把，百仞之台始于下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下，退者所以自后，俭者所以自小，损之所以自少，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。夫道者，德之元，大之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道则天下服，长有社稷，公侯有道则人民和睦不失其国，士庶有道则全其身，保其亲，强大有道，不战而克，小弱有道，不争而得，举事有道，功成得福，君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱，故有道则知，无道则苛。由是观之，道之于人，无所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之，故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，灭亡，浅及其身，深及子孙，夫罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道然也。

老子曰：天行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不能刺，虽巧不能击。夫不敢者，非无其意也，未若本无其意，夫无其意者，未有受利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为是，天下莫不愿安利之。故勇于敢则杀，勇于不敢则活。

文子问德。老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无怿，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，大不矜，小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉桡，此之谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立于不敢，设于不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也，此四者，文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争无义则下暴，无礼则下乱，四经不立，谓之无道，无道不亡者，未之有也。

老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职，处士修其道，人民乐其业，是以风雨不毁折，草木不夭无，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治，圣人和愉宁静，生也，至德道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明必有其世而后有其人。

文子问圣智。老子曰：闻而知之，圣也，见而知之，智也。圣人尝闻祸福所生而择其道，智者尝见祸福成形而择其行，圣人知天道吉凶，故知祸福所生，智者先见成形，故知祸福之门。闻未生圣也，先见成形智也无闻见者，愚迷。

老子曰：君好义则信时而任己，秉智而用惠，物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣，好智，穷术也，好勇，危亡之道也，好与则无定分，上之分不定，则下之望无息，若多敛则与民为仇，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。

文子问曰：古之王者，以道邪天下，为之奈何？老子曰：执一无为，因天地与之变化，“天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。”执一者，见小也，小故能成其大也，无为者，守静也，守静能为天下正，处大，满而不溢，居高，贵而无骄，处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危，盈而不亏，所以长守富也，高而不危，所以长守贵也，富贵不离其身，禄及子孙，古之王道其于此矣。

老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱，君道者，非所以有为也，所以无为也，智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位达其好憎，下之任惧不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也，君必执一而后能群矣。

文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。

文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱谓之义，敌来加己不得已而用之谓之应，争小故不胜其心谓之忿，利人土地，欲人财货谓之贪，恃其之大，矜其人民之众，欲见贤于敌国者谓之骄。义兵王，应兵胜，恣兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。

老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困，故守分循理，失之不忧，得之不喜。成者非所为，得者非所求，入者有受而无取，出者有授而无与，因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几于道矣。文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也，“淡兮无味，用之不既”，先小而后大。“夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之”，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，“居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，”虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲，无之而不通，无往而不遂，“故为天下贵。”

老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法不可原也，其言可听也，其所以言不可形也。三皇五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得清明，玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

文子问政。老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐，御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也，无加以力，不敢也，下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势货，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危，四者诚修，正道几矣。

老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也唯圣人为能知权。言而必信，期而必当，天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，祝则名君溺则捽父，势使然也。夫权者，圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权先合而后迕者不知权，不知权者，善反丑矣。

文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下，上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世而无祸败者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人各自生活，然活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。夙夜不懈战战兢兢，常恐危亡；纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也，仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺，仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也。

老子曰：法烦刑峻即民生诈，上多事下多态，求多即得寡，禁多即胜少以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，以智生患，以智备之，譬犹挠水而欲求清也。

老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释，好刑，即有功者废，无罪者。及无好憎者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。合而和之，君也，别而诛之，法也，民以受诛无所怨憾谓之道德。

老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，合于己；非去邪也，去迕于心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。故“治大国若烹小鲜”，勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋当，即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎，若与俗遽走，犹逃雨，无之而不濡。欲在于虚，则不能虚，若夫不为虚，而自虚者，此所欲而无不致。故通于道者如车轴不运于己，而与毂致于千里，转于无穷之原。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。

老子曰：夫亟战而数胜者，即国亡，亟战即民罢，数胜即主骄，以骄主使罢民，而国不亡者即寡矣。主骄即恣，恣即极物，民罢即怨，怨即极虑，上下俱极而不亡者，未之有也。故“功遂身退，天之道也。”

平王问文子曰：吾闻子得道于老聃，今贤人虽有道，而遭yinluan之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衰以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也，上美之则下食之，上有道德则下有仁义，下有仁义则无yinluan之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤皇藉其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道邪天下，天下之德也，无道治天下，天下之贼也。以一人与天下为仇，虽欲长久，不可得也，尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人闻命矣。 

第六卷 上德

老子曰：主者，国之心也，心治则百节皆安，心扰即百节皆乱，故其身治者，支体相遗也，其国治者，君臣相忘也。

老子学于常枞，见舌而守柔，仰视屋树，退而目川，观影而知持后，故圣人曰无因循，常后而不先，譬若积薪燎，后者处上。

老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猿狖之捷来格故勇武以强梁死，辩士以智能困。能以智而知，不能以智不知，如勇于一能，察于一辞，可与曲说，不可与广应。
 

老子曰：道以无为有体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥者。幽冥者，所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小学，不大迷，不小惠，不大愚。莫鉴于流潦，而鉴于止水，以其保之，止而不外荡。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星可见，不能与之争光，末不可以强于本，枝不可以大于干，上重下轻，其覆必易。一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯，蚯蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食咘堁，下饮黄泉，用心一也。清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山，兰芷不为莫服而不芳，舟浮江海不为莫乘而沉，君子行道不为莫知而愠，性之有也。以清入浊必困辱，以浊入清必覆倾，天二气即成虹，地二气即泄藏，人二气即生病，阴阳不能常，日冬且夏，月不知昼，日不知夜。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚，故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。山有猛兽，林木为之不斩，园有螫虫，葵藿为之不采，国有贤臣，折冲千里，通于道者若车之转于毂中，不运于己，与之致于千里，终而复始，转无穷之原也。故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目，今为一目之罗，则无时得鸟，故事或不可前规物或不可预虑，故圣人畜道待时也。故欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，为鱼得者，非挈而入渊也，为猿得者，非负而上木也，纵之所利而已。足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者遍，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深而让在山。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也，璧锾之器，礛之功也，莫邪断割，砥砺之力也，虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥，狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见，听于无声则得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀洋木，各依其所生也。水火相憎，鼎 ? 在其间，五味以和，骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死，凤皇翔于千仞，莫之能致推固百内而不能自椓，目见百步之外而不能见其眥。因高为山即安而不危，因下为池即渊深而鱼鳖归焉。沟也涝即溢，旱即枯，河海之源渊深而不竭，鳖无耳而目不可以蔽，精于明也，瞽无目而耳不可以蔽，精于聪也。混混之水浊，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾缨乎？丝之为缟也，或为冠，或为(纟末)，冠则戴致之，(纟末)则足蹍履之。金之势胜木，一刃不能残一林之木；土之势胜水，一掬不能塞江河；水之势火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃日出而流。倾易覆也，倚易翻也，几易助也，湿易雨也，兰芷以芳，不得见霜，蟾蜍涂兵，寿在五月之望，精泄者中易残，华非时者不可食。舌之与齿，孰先弊焉？绳之与矢，孰先直焉？使影曲者形也，使响浊者声也。与死同病者，难为良医，与亡国同道者，不可为忠谋。使倡吹竽使工摄窍，虽中节，以可使决，君形亡焉。聋者不歌，无以自乐，盲者不观，无以接物。步于林者，不得直道，行于险者，不得履绳，海内其所出，故能大。日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷鸟不双盖非橑不蔽日，轮非辐不追疾，橑轮未足恃也。弧弓能射，而非弦不发发矢之为射，十分之一。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百竹而足。循绳而断即不过悬衡而量即不差，悬古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，是而行之，谓之乱。农夫劳而君子养，愚者言而智者择，见之明白，处之如玉石，见之黯，必留其谋。百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不如一户之明。蝮蛇不可为足，虎不可为翼，今有六尺之广，卧而越之，下才不难，立而踰之，上才不易，势施异也。助祭者得尝，救斗者得伤，蔽于不祥之木，为雷霆所扑。日月欲明，浊云盖之，河水欲清，沙土秽之，丛兰欲修，秋风败之，人性欲平，嗜欲害之，蒙尘而欲无眯，不可得絜。黄金龟纽，贤者以为佩，土壤布地，能者以为富，故与弱者金玉不如与之尺素。毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃何近远之能至。橘柚有乡，萑苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣！凶凶者获，提提者射，故大白若辱，广德若不足。君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦可以丑，人之性，便衣绵帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。善用人者，若□之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。石生而坚，茞生而芳，少而有之，长而逾明。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与已，相去千里。再生者不获，华太早者不须霜而落。污其准，粉其颡，腐鼠在阼，烧薰于堂，入水而增濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致。乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加不量其力。夫待利而登溺者，亦必以将溺之矣，舟能浮能沈，愚者不知足焉。骥驱之不进，引之不止，人君不以取道里。水虽平，必有波，衡虽正，必有差，尺虽齐，必有危，非规矩不能定方员，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。竹木有火，不钻不熏，土中有水，不掘不出，矢之疾，不过二里跬步不休，跛鳖千里，累土不止，丘山从成。临河欲鱼，不如归而织网弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。巧冶不能消木，良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子不留意。使人无渡河，可，使河无波，不可。无月不辜，甑终不堕井矣。刺我行者，欲我交，呰我货者欲我市，行一棋不足以见知，弹一弦不足以为悲。今有一炭然，掇之烂 ，相近，万石俱熏，去之十步而死，同气而异积。有荣华者必有愁悴，上有罗纨下必有麻(纟费)，木大者根瞿，山高者基扶。

老子曰：鼓不藏声，故能有声，镜不没形，故能有形，金石有声，不动不鸣，管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。天行不已，终而复始，故能长久，轮复其所转，故能致远，天行一不差，故无过矣。天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同，君子用事，小人消亡，天地之道也。天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天之道，损盈益寡，地之道，损高益下，鬼神之道，骄溢与下，人之道，多者不与，圣人之道，卑而莫能上也。天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能长久，明其施明者，明其化也。天道为丈，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。大道坦坦，去身不远，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉，与而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也下莫下于泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉，与而取者，下德也，“下德不失德，是以无德。”地承天，故定宁，地定宁，万物形，地广厚，万物聚，定宁无不载，广厚无不容，地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久长，圣人法之，德无不容。阴难阳，万物昌，阳服阴，万物湛，物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐无不治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道，夫顺物者，物亦顺之，逆物者，物亦逆之，故不失物之情性。洿泽盈，万物节成，洿泽枯，万物无节养也，故雨泽不行，天下荒亡。阳上而复下，故为万物主，不长有，故能终而复始，终而复始，故能长久，能长久，故为天下母。阳气畜而复能施，阴气积而复能化，未有不畜积而能化者也，故圣人慎所积。阳灭阴，万物肥，阴灭阳，万物衰，故王公尚阳道则万物昌，尚yindao则天下亡。阳不下阴，则万物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则闇聋。日出于地，万物蕃息公王居民上，以明道德，日入于地，万物休息，小人居民上，万物逃匿雷之动也万物启，雨之润也万物解，大人施行，有似于此，阴阳之动有常节，大人之动不极物。雷动地，万物缓，风摇树，草木败，大人去恶就善，民不远徙，故民有去就也，去无甚，就少愈多。风不动，火不出大人不言，小人无述，火之出也必待薪，大人之言必有信，有信而真，何往不成。河水深，壤在山，丘陵高，下入渊，阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。忿无恶言，怒无作色，是谓计得火上炎，水下流，圣人之道，以类相求。圣人偯阳，天下和同，偯阴，天下溺沉。

老子曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲汲以成煇，小人日快快以至辱其消息也虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如自怨，勉求诸人，不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者，操锐以刺，操刃以击，何怨于人，故君子慎微。万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居是以木实生于心，草实生于英，卯胎生于，不卯不胎，生而须时。地平则水不流，轻重均则衡不倾，物之生化也，有感以然。

老子曰：山致其高而云雨起焉，水致其深而蛟龙生焉，君子致其道而德泽流焉。夫有阴德者必有阳报，有隐行者必有昭名，树黍者不获稷，树怨者无报德。 

第七卷 微明

老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以应待无方。知之浅不知之深，知之外不知之内，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎！夫道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故“天下皆知善之为善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。”

文子问曰：人可以微言乎？

老子曰：何为不可？唯知言之谓乎！夫知言之谓者，不以言言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也，故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣，夫“言有宗，事有君，夫为无知，是以不吾知。”

文子问曰：为国亦有法乎？

老子曰：今夫挽车者，前呼邪□，后亦应之，此挽车劝力之歌也，虽郑卫胡楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。“法令滋彰，盗贼多有。”

老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者，“所谓无状之状，无物之象也”，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。

老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩，故民知书则德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。瑟不鸣而二十五弦各以其声应，轴不运于己而三十辐各以其力旋，弦有缓急，然后能成曲，车有劳佚，然后能致远，使有声者，乃无声者也，使有转力者，乃无转也。上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。大正不险，故民易导，至治优游，故下不贼，至忠复素，故民无伪匿。

老子曰：相坐之法立，则百姓怨，减爵之令张，则功臣叛，故察于刀笔之迹者，不知治乱之本，习于行阵之事者，不知庙战之权。圣人先福于重关之内，虑患于冥冥之外，愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而忘于彼。故仁莫大于爱人，智莫大于知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。

老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨，日中不出须臾止。德无所积而不忧者，亡其及也，夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福，道冲而之又不满也。

老子曰：清静恬和，人之性也，仪表规矩，事之制也，知人之性则自养不悖，知事之制则其举措不乱。发一号，散无竞，总一管，谓之心；见本而知末，执一而应万，谓之术；居知所为，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。使人高贤称誉己者，心之力也，使人卑下诽谤己者，心之过也，言出于口，不可止于人，行发于近，不可禁于远。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至于患。夫祸之至也人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害相邻，自非至精莫之能分，是故智虑者，祸福之门户也，动静者，利害之枢机也，不可不慎察也。

老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化则为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也，可言而不可行者，诈伪也，易为而难成者，事也，难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。

老子曰：道者敬小微，动不失礼，百射重戒，祸乃不滋，计福勿及，虑祸过之，同日被相，蔽者不伤，愚者有备与智者同功。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生，夫使患无生易，施于救患难。今人不务使患无生，而务施救于患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方，圣人深居以避患，静默以待时，小人不知祸福之门，动而陷于刑，虽曲为之备，不足以金身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名，故圣人常从事于无形之外，而不留心于已成之内，是以祸患无由至非誉不能尘垢。

老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心欲小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志欲大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。智圆者，终始无端，方流四远，渊泉而不竭也。行方者，直立而不挠，素白而不污，穷不易操达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举错废置，曲得其宜也。事少者，乘要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，无不怀也；智圆者，无不知也；行方者，有不为也；能多者，无不治也；事少者，约所持也。故圣人之于善也，无小而不行，其于过也，无微而不改。行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成也。愚人之智，固已少矣，而所为之事又多，故动必穷。故以政教化，易而必成，以邪教化，其势难而必败，舍其易而必成，从事于难而必败，愚惑之所致。

老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数微而不可见，圣人见其始终，故不可不察。明主之赏罚，非以为己，以为国也，适于己而无功于国者，不施赏焉，逆于己而便于国者，不加罚焉。故义载乎宜谓之君子，遗义之宜谓之小人。通智得而不劳，其次劳而不病，其下病而不劳。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。纣为象櫡而箕子唏，鲁以偶人葬而孔子叹，见其所始即知其所终。

老子曰：仁者人之所慕也，义者人之所高也，为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周于时也，故知义而不知世权者，不达于道也。五帝贵德，三王用义，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善也否同非誉俗趋行等逆顺左右。知天之所为，知人之所行，即有以经于世矣。知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，即无以与道游直志适情，即坚强贼之，以身役物，即阴阳食之。得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。守一节推一行，虽以成满犹不易，拘于小好而塞于大道。道者，寂寞以虚无，非有为于物也，不以有为于己也，是故举事而顺道者，非道者之所为也，道之所施也。天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆词一和也。是故能戴大圆者履大方，镜大清者视大明，立太平者处大堂，能游于冥冥者，与日月同光，无形而生于有形，是故真人托期于灵台，而归居于物之初，视于冥冥，听于无声，冥冥之中独有晓焉，寂寞之中独有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也，其知之乃不知，不知而后能知之也。道者，物之所道也，德者，生之所扶也仁者，积恩之证也，义者，比于心而合于众适者也。道灭而德兴，中世守德而不怀，下世绳绳唯恐失仁。故君子非义无以活，失义则失其所以活，小人非利无以活，失利则失其所以活，故君子惧失义，小人惧失利观其所惧，祸福异矣。

修练与修炼有什么区别？

关键在于两个词的练不同，第一个修练是练习的意思，是反复进行的过程；而第二个修炼是磨炼、锻炼的意思，是去芜存精。第一个比第二个意思更加深刻，更加定了那种决心。

扩展资料：

区分同为动词的“练”和“炼”：先从工艺特点作一番考察。据《周礼·考工记》记载，“谏帛”(即“谏缯”)有两种方法：一种是先用楝木灰沤泡，再用石灰浸渍，然后多次漂洗，这是“灰湅”；一种是白天在太阳下晒，晚上在水里泡，持续七天七夜，这是“水湅”。无论哪一种方法，都是一个反复进行的过程，因此“练”作一般动词用时，便有了反复演习的词汇意义。单用一个“练”字，如练练体操、唱歌、练书法练写作、练书法，自然如此；作为语素构词，如排练、训练、练习、操练，同样如此。

同样都是加工方法，“练”是水煮而“炼”是火烧，“练”的对象是“素”而“炼”的对象是“金”(“炼”也写作“鍊”)，“练”是熟能生巧而“炼”是去芜存精。淘汰和选择贯穿着“炼”的全过程。因此，凡用“炼”构成的词语，不管是淬炼、锻炼、冶炼、锤炼，还是炼乳、炼丹、炼焦、炼油，甚至包括炼句、炼字，都和熔冶有关，和提纯有关。

“炼”通常用作动词，“练”则不仅可用作名词、动词，还可用来构成形容词。“练”是一个反复进行的过程，而“练”是提纯的过程。用“练”构成的形容词，基本上都有着反复实践的寓义。比如历练、熟练、老练、干练、练达……在现代汉语中，“炼”是不具备这一义项的。

当然，练、炼还存在着一些异形词。比如，“简练”有人写作“简炼”，“洗练”有人写作“洗炼”，“精练”有人写作“精炼”。应该承认，后面一种写法也不能算错。但从通用性角度来说，“练”显然要高出一筹。据《第一批异形词整理表》的词频统计，“简练”为142，“简炼”为2，“简练”理所当然成了推荐词形。而简练、洗练、精练三者都是形容词，这和我们上面主张形容词用“练”而不用“炼”，在处理结果上是一致的。

综上所述，用三句话总结：一是名词一律用“练”；二是形容词倾向用“练”；三是动词意在求熟用“练”，意在求精用“炼”。

参考资料：在线新华字典-“练”与“炼”的区别

诸葛亮真经一本算命的书

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道教的经文有哪些

道教经书的内容包罗万象，不仅记录了道教的教理教义、教规教戒、修炼方术、斋醮科仪，还保留了古代哲学、文学、医药学、养生学、化学、音乐、地理等多种学科的珍贵资料。

最主要的是道德经。

另外还有《南华真经》《文始真经》《冲虚真经》《通玄真经》《度人妙经》《阴符经》《清静经》《西升经》《心印经》《黄庭外景经》《黄庭内景经》《玉皇经》《玉枢经》《三官经》《北斗经》《《周易参同契》《悟真篇》《太上老君内观经》《洞玄灵宝定观经》《太上感应篇》《文昌帝君阴骘文》《坐忘论》《化书》《重阳立教十五论》《龙门心法》等等。

扩展资料：

道教认为，道经是三清天尊——三洞教主为拯救宇宙众生，使用自然妙气书写的先哲圣典。道经藏于“七宝玄台”，神仙通过乩仙降笔等方式将经书传授给高道名士，再由他们传播布道于世间民众。道教经典卷帙浩繁，包罗教理教义、教规教戒、修炼法术、斋醮科仪、传道弘道与风水推算等各方面内容。

四大基本经典  老子《道德经》  《黄帝阴符经》  《周易参同契》  《周易》  

道教四子真经  《南华真经》  《通玄真经》  《冲虚真经》  《洞灵真经》 

神仙传记

《山海经》、《游仙诗》、《楚辞》、《穆天子传》、《五岳真形图》、《列仙传》、《海内十洲记》、《玄中记》、《神仙传》、《墉城集仙录》、《洞仙传》、《续仙传》、《三洞群仙录》、《历世真仙体道通鉴》、《神仙感遇传》、《博物志》、《三洞珠囊》、《道门经法相承次序》、《太平广记》、《玄品录》  

参考资料：百度百科-道教