天道包括日月之道、阴阳之道、变化之道。
地道包括昼夜之道、变化之道。
人道包括圣人之道、君子之道、小人之道。
天有天道，地有地道，人有人道。
天道酬善，地道酬勤，人道酬诚。
天道酬勤，勤能补拙；
地道酬实，实能补弱；
人道酬德，德能补寡。
天道乃治国平天下，
地道乃博爱布施，
人道乃治国齐家。
天道渺茫，地道无尽，人道苍穹。
天道阴阳转换，不生不灭；
地道盛衰循环，相生相克；
人道祸福相依，有得有失。
天道酬善，地道酬仁，人道酬和。
天道为终，地道为本，人道为根。
天道圆容，地道方正，人道正直。
天道酬真，地道酬善，人道酬勤。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦。
天道阴阳，地道柔刚，人道仁义。
天道知宇宙，地道知万物，人道知人心。
天道难知，知其宇宙；
地道难悟，悟其自然；
人道苦修，磨其心智。
天道清明，地道安静，人道太平。
天道忌满，地道忌平，人道忌全。
天道需要变革，由变而畅；
地道需要变革，由变而耕；
人道需要变革，由变而盛。
天道曹操，地道袁绍，人道刘备。
天道无情，地道无常，人道沧桑。
天道是有常，地道是适者生存，人道是唯我独尊。
天道、地道、人道，就在一个“谦”字里
天道、地道、人之道，可以说都在一个“谦”字里了。由于天地人的本性都是亏盈而益谦的，所以“谦”者有福了。其所作所为天地人神共佑助之，故能“亨通”，这就是人为何将谦虚视为美德的原因所在。
谦卑，守住低处
《周易》上说，谦谦君子，卑以自牧。牧就是守，卑以自牧谓以谦卑自守。一个君子应该以谦卑的姿态守住低处。
老子《道德经》中说，“上善若水”。水总是往低处流。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
试想一下,一个人颐指气使地与你交谈舒服些，还是低眉顺眼与你交谈舒服些？显然是后者，同时谦卑并不是卑微。
谦虚，自强不息
谦虚的本意是不自满，而绝非是一种处世的客套话。“天道亏盈益谦，地道变盈流谦，人道恶盈好谦。”谦的反义词就是盈，就是满。而谦则是要我们永远都不能够自满正因为永远不自满，所以还有能进取的空间。
“盈”为满而将外溢；“谦”为不满而能接受。天道是要使盈者亏损而补偿不满者地道也是要使盈者溢出而流向不盈的一方；而人的本性也是讨厌满盈者而喜好不满者。
“谦”的本质含义是一种永不自满，永远进取的精神，与退让消极以及形式上的谦逊骨子里却狂妄自大的伪君子作风是不相干的。谦有如大海，已然宽广博大矣，却位于百川之下而容纳百川。
谦和，谦以容物
谦和，就是以谦的姿态去待人接物。一个人如果能做到谦和的境界，则必然心胸宽广，有容人容物之雅量，正所谓“道生于静逸，德生于谦和”。处在这一境界中的人总是友善的，他们会真诚地对待别人、帮助别人，甚至甘愿为了成全别人而牺牲自我利益。
保持谦和的心态，对我们在为人处世中大有裨益，退能明哲保身，进能感化他人。修得谦和在，则能不烦不躁，一生都是幸福自在的。
“谦”是一种素质和修养
“谦”需要有良好的自身修养。人要善于“谦”。即便原则问题，也要平等地和人家交换意见，不闹意气，不存成见，切莫居高临下，杀气腾腾地采取压制人家的态度，那是自己水平不高的表现，很难达到目的，还损害自身形象。
要“谦”，就得克服“以我为中心”的思想。如果你的见识主张和能力比别人强，人际关系好，人家就可能会尊重你。如果自己不具备这些条件，又要搞“以我为中心”既不能满足你的欲望，又有可能毁掉你自己。斤斤计较自己的名誉，地位，什么都要比人家的好，情绪又烦躁，对自己身体必定伤害较大会容易衰老。
做到“谦”的人，必定是高瞻远瞩的人，宽宏大度的人，豁达潇洒的人。而胸怀狭窄的人，做不到这点。
在日常工作、生活中，只有“谦”的人，才能发现周围的真善美，才可以真正享受生活赐予我们的快乐。在“谦”中，我们可以拥有宽广的胸怀、高瞻远瞩的目光和无以伦比的智慧。
做人，缺钱可以赚，缺德准完蛋!
如果你拥有财富，别人只是崇拜的是你的财富，不是你，但你会误会别人崇拜你;如果你有权力，别人崇拜的只是你的权力，不是你，你误会了别人崇拜你；如果你拥有的是美貌，别人崇拜的只是你一时拥有的美貌，不是你，你误以为别人崇拜你。看清自己，人品德行才是你行走天下的至宝！
人生在世：
可以缺钱，但不能缺德；
可以失言，但不能失信；
可以倒下，但不能跪下；
可以求名，但不能盗名；
可以低落，但不能堕落；
可以放松，但不能放纵；
可以虚心，但不能虚伪；
可以平凡，但不能平庸；
可以浪漫，但不能浪荡；
可以生活，但不能生事。
做人：对上恭敬、对下不傲，是为礼；
做事：大不糊涂、小不计较，是为智；
对利：能拿六分，只拿四分，是为义；
恪律：守身如莲，香远益清，是为廉；
对人：表里如一，真诚以待，是为信；
修心：心好行善，敬天爱人，是为仁。
大道无形，分清浊，归阴阳。时有序，物有常，奈何与天数相抗。天地轮转，万物苍茫，顷刻于斯须兴亡。
世道炎凉，扶生沧桑，是以为吾，永不得安。
天道与人道的关系？
天道与人道的关系，既有亲合的一面，也有疏离的一面。早闻老子的＜道德经＞有言：“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”这句话非常清楚的说明了天道与人道的关系。对立是广泛的，而顺应终不相违的，恐怕只有有道的圣人才能做到吧。果是如此吗？司马迁在＜伯夷列传＞里面说：“若伯夷、叔齐，可谓善人者非邪？积仁洁行，如此而饿死。且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒蚤夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人，横行天下，竟以寿终，是遵何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，事犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉，倘所谓天道，是邪非邪？”最后总结出来：“道不同，不相为谋，亦各从其志也”。说起来，司马前辈犯了一个错误，他所列举的种种都是人道，而非天道，是不能怪到老天头上的。如果举天道的例子，如“木秀于林，风必催之”（典型损有余的例子，被现在的人理解成枪打出头鸟了，什么事加了人，味就变了）。“道不同，不相与谋”倒很恰当地说出了天道与人道的疏离之处。
那么人道与天道的亲合表现在什么方面呢？我想了三点：一是利益最大化。现在提倡双赢的理念，实在是因为人们在经历了战争、分离、消耗、破坏之后深受其害而达成的共识，如果不保护环境，如果不加强合作，恐怕连自身的延续都成问题了，出于人类本身的利益最大化，将视点转向学习“损有馀而补不足”的天道（孰知不是必然呢）。二是人心向背。估计是传统文化的影响，自然率真（老庄）、除强扶弱（墨子）、仁义道德（孔孟），是暗藏在人民心中的是非观念，当人道太离谱的时候，人心会形成一股巨大的力量，将人道控制在某限度之内，以便平衡和维持下去（很奇怪的是，人心都是向善的，又有伟大的传统做后遁，为什么还会出现与人心归向相返的人道呢？或许真是人性的问题）。三是天道有其无形的力量掌握着人道的走向。因为人是自然的产物之一，虽然处于万灵之长的位置上，但也超不出这个界定。人一时的得失成败表现出的是人道的特点，但从长远的角度看，天道隐含其中，其力量是潜移默化的。比如自然界之中，各物种之间也是遵循优胜劣汰、适者生存的原则，却没有因此防碍天道的运行。我猜想，如果一个非常熟悉历史的人，把几千年的历史贯穿起来，一定能够从中找到天道的蛛丝马迹吧（只是我的猜想，因为我远没有到熟悉历史的地步，等以后读史时可以当成一个问题）。天道人道地道都是什么意思，
天道以天无道理。人道。人类自己认为的道理。地道。又只万物。世间的一起存在都是有道理的。