先后天八卦（详解）

八卦中的“符号”是怎么来的？

一、八卦符号

伏羲创立“先天八卦”时规定---“天动地静”,动为“阳”，静为“阴”。卦爻以“－”为阳爻，“--”为阴爻。★★★★★

《易?系辞说》说：“一阴一阳之谓道”，古人观天下万物之变化，不外乎由太极而生阴阳，故画“一奇”以象阳，画“一偶”以象阴。用“—”表示阳爻，单为阳之数;用“--”表示阴爻，双为阴之数。这就是构成八卦的基本符号★★★★★

二、“先天八卦”歌诀

乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

如下图：

三、“后天八卦”歌诀

如何理解“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这句话？

八卦中“数”是如何确立的？

又是如何演变的？

一、八卦之数

1、先天八卦：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。

2、后天八卦：坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫，乾六、兑七、艮八、离九。
 

二、八卦之“数”主要用于确立“方位”

1、先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北
 

2、后天八卦：震东，兑西，离南，坎北，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南

先天八卦数“十”、后天八卦数“九”，如何理解？

1、天地之数：河图共有10个数--“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10”

其中“1、3、5、7、9”为阳，“2、4、6、8、10”为阴。

阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。

所以古人说：“天地之数五十有五”（即天地之数为55），“以成变化而行鬼神也”。即万物之数皆由“天地之数”化生而已。

2、万物生存之数：“天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木地八成之;地四生金，天九成之;天五生土，地十成之”。

所以，“一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数”。“六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数”。

万物有生数，当生之时方能生;万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。

3、五行之数：五行之数即“五行之生数”，就是“水一、火二、木三、金四、土五”，也叫“小衍之数”。

“一、三、五”为阳数，其和为“九”，故“九”为阳极之数。

“二、四”为阴数，其和为“六”，故“六”为阴之极数。

阴阳之数合而为“15”数，故化为“洛书”则纵横皆“15”数，乃阴阳五行之数也。

4、天干交合之数：河图之数十，乃十天干之数也。

交合之数为：“一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德”。正是万物生存之数。

所以，“甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德”。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之“体”化为天干五行之“用”。

生成数中的加减

河图中生数为1、2、3、4、5，成数为6、7、8、9、10。生数和成数之间有什么关系？有这样一句话，是说二者关系的：“天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木，地八成之;地四生金，天九成之;天五生土，地十成之。”

我们观察一下，就可以发现，这一段话用的是加法，天一生水＋五=地六成之，其他的也是如此，这种表示是为了说明什么道理呢？

成数1＋5=6，天一生水，地六成之，这个句话是说水是因为天而成，水也分生水和成水两种，生水就是水蒸气，雨水之类，成水即是江河湖波之类.这个生水是因为大地的原因而成为成水的，其他的地2＋5=天7，3＋5=8，4＋5=9也是亦然，我们还可以发现，成数中的数，可以由生数中的任何两个数或是几个数相加而得，比如成数6水=2火＋4金=1水＋5土=3木＋1水＋2火，这个互相加的规律，不是乱加的，其中蕴含了很多的易理。大家结合自然去理解或是大有裨益。

我们要知道，成数是可以和生数相加到一起而得出成数的，成数是阴，生数是阳，二者不可以混到一起，如果非要加到一起的话，就会发生一些异变。比如1水＋8木=9金，这个是不可能有的事情，不符合自然之理，地水6-5=天水1，是说成水脱离了大地，经过阴阳的运动，就变成了天水。符合自然之理.其他减法也是如此。所以五行都是依据土而生而成。河图具有顺时递增的规律，就是加法，也有逆时递减的规律，就是减法。阴阳的变化规律我们从这个图中也可以看出来，就是阳气终，阴气起，阴气甫，阳气伸。阳气的运行轨迹是1,3、5、7、9，阴气的运行运行轨迹是4、2、10、8、6。河图中的阴阳的运行恰恰是阳生阴消的过程。

河图是表示时间的，是动态的;洛书是表示空间的，是静态的。河图动态，所以是体，洛书静态，所以为用，一体一用，蕴含了宇宙生化之理。河图是用来表示世界万物是从生到长、从长到盛、从盛到尽的一个过程，洛书是表示世界万物的运行变化的。河图是用阴阳来推动，而生成五行，所以河图的看法是二五构精。洛书是运五行而动，形成九宫、八卦显，所以洛书应该用八卦看。一个是万物之本，一个是万物之变，二者缺一而不可。河图左旋而生，河图右旋而克，河图是阴阳合德，洛书是互为推移。洛书是由五方推迁而九宫见，五行是万物的根本，九宫是表示万物的变化的，河图数的走向是阳数是1、3、5、7、9，阴数是4、2、10、8、6，这个是两仪之象。洛书的数的走向是1、3，9、7，阳数中分阴阳;2、4，8、6，阴数中分阴阳。河图以象为主，忘象而推，其事不明;洛书以数为主，离数而测，其情不显，谈事物之本质，必据数理;言事情之发展，必以奇偶。

七、《易经》记载：“易有太极，始生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”

如何理解这句话的含义？

两仪：即“阴阳”，可在不同时候引申为“天地、昼夜、男女”等。

四象：即“少阴、少阳、太阴、太阳”。在不同时候，可分别对应“四方、四季、四象”。

青龙居东，春之气，少阳主之;

朱雀居南，夏之气，太阳主之;

白虎居西，秋之气，少阴主之;

玄武居北，冬之气，太阴主之。★★★★★

四季养生也分别对应为：生、长、收、藏。

八卦：即“乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎”。分别代表天地等诸意，“四象”演“八卦”，最初就是为确立“方位”。

八卦中所涉及的主要“论点”有哪些？

“八卦”中涉及到了诸多“论点”，主要有以下列举：

1、先天八卦为“体”，后天八卦为“用”;

“体”，就是“宇宙本体”，是“自然原貌”，是“根本规律”，是“原始自然状态”，也就是人类必须遵循的“自然规律”;这种“自然规律”就是“阴阳对待”，是“天地定位”的“序数”界定---这是先天八卦的“核心”。

“用”，就是“人事需要”，是“应用原则”，是“人事规则”，是“循环变化后的状态”，也就是人类根据需要索要遵循的“人伦规范和法则”;这种“用事”必须“合天道”,“事人伦”也就是用先天八卦的“序数”为“人事”服务。

2、先天八卦述“天道”，后天八卦论“人道”;

“天道”，就是不可违逆的“自然规律”,即“阴阳对应”,强调“稳定”因此先天八卦主“静”。

“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”,即“中和平衡”,强调“变化”，因此后天八卦主“动”，在“动”中合“天道”，趋向“平衡”。

所以，先天八卦在“数”，后天八卦在“事”。“数”，就是“天道”、就是“天地定位的规律”;“事”，就是“变化”。★★★★★

3、先天八卦讲“对待”，后天八卦讲“流行”;

“对待”，就是“阴阳对应”，是“天地定位”的“序数”，这是不可违逆的“自然规律”，是自然存在的“定律、原理”。

“流行”，就是“周期循环”，是循环变化的“法则”，是人事运用的“规则”，是“动”、是“变”，是“中和平衡”。

4、先天八卦“合十”，后天八卦“合九”;

5、数往者“顺”，知来者“逆”;

6、先天为“静止的”，后天为“变化的”;

7、先天主“时间”，后天主“空间”;

8、先后天八卦的“阴阳”是如何确立的？

9、阴极阳生、阳极阴生，阴阳消长，孤阴不生、孤阳不长;

10、阳卦多阴，阴卦多阳。

所谓“阳卦多阴”：是指“阳卦”中“阴爻多、阳爻少”;反过来理解，凡是“阴爻多、阳爻少”的卦,一定是“阳卦”，是因为“物以稀为贵”的缘故。

所谓“阴卦多阳”：是指“阴卦”中“阳爻多、阴爻少”;反过来理解，凡是“阳爻多、阴爻少”的卦，一定是“阴卦”，是因为“物以稀为贵”的缘故

阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。

其德行何也？阳一君而二民，君子之道也;阴二君而一民，小人之道也。

“阳卦多阴，阴卦多阳”。其道理很简单，譬如“乾坤”两卦，“阴极阳生，阳极阴生”。所以“阳以阴为用、阴以阳为用”，算命的就叫它做“用神”。

不过各位要注意，算八字用神很难拿得稳，所以算命很难五行金木水火土，用神是什么？很难拿捏。因为用神是活的，世界上每一分每一秒钟都有人出生那么多人都是同一个八字，用神怎么拿法，这是个大学问。能懂了这一点，就知道“阳卦多阴、阴卦多阳”的道理了。

譬如“坎离”两卦，“坎卦”方位居北，属水;“离卦”方位居南，属火。坎卦是月亮，离卦是太阳。表面上看“坎”居北，又是二阴一阳，应该是阴卦其实呢？“坎卦”才是真正的“阳卦”--阳卦多阴，

“坎卦”━━━━是阳卦，有两个阴爻，一个阳爻。

“离卦”━━━━是阴卦，有阳爻两个，阴爻一个。

“震卦”━━━━是阳卦，有两个阴爻，一个阳爻。震在东方，代表太阳阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。

我们从乾坤“六子”中也可以看出---“震长男、坎中男、艮少男，巽长女离中女、兑少女”，是因为物以稀为贵。

假设我们全堂都是男性，或者在一个海岛上、荒山野林里边生活，而只有一个女性的话，这个女性大家一定视为珙璧。假设在一个女人国里只有我一个老头子，这个老头子也变成宝贝了，或者是个小孩子，这个小孩子将来也会是领袖。世界上的道理都是如此。

所以，看卦要知道“阳卦多阴、阴卦多阳”这个原则，大家要搞清楚。

“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？”--理由在什么地方？

“阳卦奇，阴卦偶”

“阳卦奇”（zhī），“奇”就是只，一只鸟，两只鸟的那个“只”，“只”就是单数。

中医讲人的气脉，奇经八脉，奇经就是阴经，那是气走的路，并不是说身体里有个神经系统。十二经脉都有神经可找，只有奇经八脉，把人解剖了也找不到神经。

军事家用兵有所谓的出奇兵，奇兵就是没有规则的，可是没有规则里头却含有绝对的规则。

老子也有这两句话：“以zhengzhi国、以奇用兵。”其实这两句话不能分开讲，用奇的时候须先用正，不正不能奇。假使把书读偏就不对了，只根据老子的话“以奇用兵”，那就变成跛子，变成偏锋了,必须先由正后变奇，这就是“阳卦是奇、阴卦是偶”。

阳卦是奇，单数;阴卦是偶，双数。

同床异梦

其德行何也？阳一君而二民，君子之道也;阴二君而一民，小人之道也。

“德”就是性质，“行”就是作用、行为。

阴阳卦的性质，它的德性如何呢？它的作用如何呢？

孔子比方说，“阳一君而二民”。譬如“坎卦”，中间一阳爻，上下两阴爻阳爻得其位，刚好在中间，得中正之位，所以说“一君而二民”。

其他事情如果有两个相对的，便一定有排斥，两个人在一起一定有意见。平常我们说夫妇同床异梦，事实本来如此，没有一对夫妇晚上是做同一个梦的。一般人都说夫妇反目为同床异梦，我说那是空话，没有两个人睡到一起就做同样的梦的。所以“阳一君而二民，君子之道也”。

阴卦呢？

“二君而一民”，两个领袖，下面听你指挥的只有一个人，那就要天下大乱了。

所以我们在帝王时代,通常大家常说的话，是“天无二日,国无二君”其实不一定两个皇帝，纵然是一个领袖，但他政出多门，衽多头主义，大臣们观念分歧，多人领导，这个便非乱不同。

最民主的时代，领导人还是只有一个，有一个副的，那是预备用的，不是真用。所以说“二君而一民，小人之道也”。

这个道理，并不是什么zhengzhi思想，哲学思想，而是自然的道理。所以老子的思想也是根据自然来的。万事只有一，天得一以清，地得一以宁，侯王得一而天下贞。所以说“二君而一民，小人之道也”。

我答一位美国哈佛的教授说，的历史亡国多少次都没有关系，这便是得力地文化的统一，这个统一就是思想上、观念行为上的统一。不统一就是问题就要天下大乱。

这一章很简单，重点就是“阳卦多阴，阴卦多阳”。大家弄清楚了这一点，将来学《易经》就方便了。

《周易》系辞（下）有文：阳卦多阴，阴卦多阳，其何故也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

①阳卦阴卦

“阳卦”，指八卦中“阳性卦”中的三子卦。在《周易》里乾为老父、震为长男、坎为中男，艮为少男。“震坎艮”都是男性属阳。

“阴卦”，指八卦中“阴性卦”中的三女卦。在《周易》里坤为老母，巽为长女、离为中女、兑为少女。“巽离兑”都是女性属阴。

乾坤两卦好理解，阳卦就是阳爻多，阴卦就是阴爻多，这合乎道理。而剩下的六子卦“震坎艮”是阳性卦，却都是一个阳爻两个阴爻，阴爻多阳爻少;“巽离兑”都是阴性卦，却都是一个阴爻两个阳爻，阳爻多阴爻少。

这是为什么？

②阳卦多阴，阴卦多阳。

阳卦多阴：阳卦多阴爻。“震坎艮”为阳卦，皆由一阳二阴组成，阴爻多于阳爻。

阴卦多阳：阴卦多阳爻。“巽离兑”为阴卦，皆一阴二阳组成，阳爻多于阴爻。

③阳卦奇，阴卦偶。

A、阳卦是奇数，阴卦是偶数。就是说，阳爻是奇数一，所以才用一画表示（??），阴爻是偶数，才用两个小画表示（??）。

“坎艮震”里一个阳爻是奇数，两个阴爻是偶数，加在一起就是1＋2?=5，全卦是奇数，所以是阳卦。

“巽离兑”里一个阴爻，两个阳爻加在一起是2＋1?=4，全卦都是偶数，所以是阴卦。

这是“阴卦阳爻多、阳卦阴爻多”的数理依据;

B、“乾坤”两卦也并不是因为阳爻多或阴爻多，而是乾卦3个阳爻，每个爻都是1，加起来全卦是3，为奇数，为阳卦。坤卦3个阴爻，每个阴爻都是2，全卦加起来是6，为偶数，所以是阴卦。（《周易正宗》）

C、阳卦奇：阳卦是由一阳二阴，以一阳为主，故曰一阳为奇。

阴卦偶：历代有歧，先儒主要有三说：

（1）阴卦两阳，两阳为偶。

（2）阴卦以一阴为主，一阴为偶。

（3）阳为一画，阴为两画，阳卦共五画，阴卦共四画，五画为奇，四画为偶。

由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之，当以第二说为是。正如来知德所言：“若依旧注阳卦皆五画，阴卦皆四画，其意以阳卦阳一画，阴四画也阴卦阳二画、阴二画也，若如此则下文阳'一君’'二民’，非二民乃四民矣，阴'二君’'一民’，非一民，乃二民矣。”（《易经集注》）

11、先天是“根本”，后天是“应用”;

12、先天“没五行”，后天“有五行”。

先天八卦为“体”、后天八卦为“用”

何为“先天八卦为体-后天八卦为用”？

“先天八卦为体、后天八卦为用”---

所谓“体”，就是不变的“根本”;

所谓“用”，就是因之以为用的“原则”;

◆“先天”是地理改变前的状态（原始状态、混沌状态）,先天八卦主旨是宇宙之本及其功能;“后天”就是地理改变后的状态（不断循环、变化的状态）后天八卦是根据先天另行组合，主旨在说明宇宙万有的运行及其作用。

换言之，前者讨论“对待”的原理，后者演绎“流行”的运用。所以，先天八卦讲“对待”，后天八卦讲“流行”。

◆先天八卦的“数”是揭示规律的根本，就象是公式定理一样。后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。所以，先天八卦“合十”，后天八卦“合九”。

◆“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”;

---“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”，后天“有五行”。★★★★★

比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”;云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。★★★★★

比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”;

◆先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。

所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。

所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。

◆“先天”是“根本”，“后天”是“应用”;

---先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。★★★★★

---“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。

伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）;后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃;西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气;南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。

具体到应用方面，主要是看你用来干什么用？今人一般都是用后天八卦，有些时候两个同时用.例如---

风水“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）;

紫微六壬“先天、后天”两者都要用;

六爻用先天多，后天看风水用;

梅花易数均用“先天八卦”的“数”;

八字基本不用，懂卦词，能忽悠就得。

先看南怀堇的《易经杂说》吧。

在应用方面，现在用的一般是两者的结合---用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。

其实，失传的“归藏”和“连山”，各有其理，现在是三者结合。

先天八卦讲“对待”，后天八卦讲“流行”

一、先天八卦讲“对待”，后天八卦讲“流行”

所谓“对待”，就是阴阳对立、对应、互补关系;

所谓“流行”，就是依照法则规范运行的方式。

先天八卦讲“对待”，比如一日的昼夜、一年的寒暑等;后天八卦讲“流行”，流行之中包含着规矩与规则。

（一）如何理解先天八卦的“对待”？

1、何为“对待”？

“对待”：即“对应、平衡”之意。所以，先天八卦讲“对待”，也就是讲“对应”、讲“平衡”，先天八卦强调的是“平衡”关系。所以，“先天八卦”的核心是“阴阳对应”，以达到“稳定”的关系。

先天八卦讲“对峙”，也就是“对待、对应”，即把八卦代表的“天地风雷、山泽水火”八类“物象”分为四组，以说明它的“阴阳对峙”关系。因此先天八卦的“对峙”，也就是指“阴阳对应”。

2、“先天八卦”的“对待”是怎么来的？

先天八卦讲“对峙”，即把八卦代表的“天地风雷、山泽水火”八类物象分为四组，以说明它的“阴阳对峙”关系。

《周易说卦传》中将“乾坤”两卦对峙，称为“天地定位”;“震巽”两卦对峙，称为“雷风相薄”;“艮兑”两卦相对，称为“山泽通气”;“坎离”两卦相对，称为“水火不相射”，以表示这些不同事物之间的“阴阳对应”关系

◆天地对待（天和地对、男和女对）--“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”--这是先天八卦“方位”的理论依据。

◆“先天八卦”按其所代表的东西的“性质”两两相对，分成四时，每对都是二个性质相反的东西，相对立的又各站在一端，即“阴阳”相对，这四对东西交错起来，就构成了先天八卦的“方位图”。
 

八卦成“对待”之体八卦成“两两相对”各居一端

我们从上图中可分析出“阴阳相对”的关系：

◆天地定位：乾南坤北，天居上，地居下，南北对峙，上下相对。

从两卦爻象来看，乾（乾三连）是“三阳爻”组成，为纯阳之卦;坤（坤六断）是“三阴爻”组成，为纯阴之卦，两卦完全相反。

◆山泽通气：艮为山居西北，兑为泽居东南，泽气于山，为山为雨;山气通于泽，降雨为水为泉。

从两卦爻象来看，艮（艮覆碗）是“一阳爻在上、二阴爻在下”;兑（兑上缺）是“一阴爻在上、二阳爻在下”，两卦成“对待”之体。

◆雷风相搏：震为雷居东北，巽为风居西南;相搏者，其势相迫，雷迅风益烈，风激而雷益迅。

从两卦爻象来看，震（震仰盂）是“二阴爻在上、一阳爻在下”;巽（巽下断）是“二阳爻在上、一阴爻在下”，两卦成“反对”之象。

◆水火不相射：离为“日”居东，坎为“月”居西;不相射者，离为火，坎为水，得火以济其寒，火昨得水以其热，不相熄灭。

从八卦爻象来看，离（离中虚）是“上下为阳爻、中间为阴爻”;坎（坎中满）是“上下为阴爻、中间为阳爻”，两卦亦成“对待”之体。

3、阴中含阳、阳中含阴

太极图

如上图：

“坤震离兑”居左，坤为母，“离”再索而得女，“兑”三索而得女，三卦皆“阴”，只“震”一索而得男为阳;故太极图左面用“黑色”表示属“阴”，“黑中白点”表示“阴中有阳”。

“乾巽坎艮”居右，乾为父，“坎”再索而得男，“艮”三索而得男，三卦比“阳”只“巽”一索而得女为阴;故太极图右面用“白色”表示属“阳”“白中黑点”表示“阳中有阴”。

按先天八卦“乾坤,艮兑、震巽、坎离”两两对待之本,每一对中都含有“顺逆、奇偶、阴阳”，即“阴中含阳、阳中含阴、阴阳错综交变”，这就是先天八卦方位图中的矛盾对立统一的辩证思想，是八卦本着“阴阳消长、顺逆交错相反相成”的宇宙生成自然之理,来预测推断世间一切事物,“数”不离“理”“理”不离“数”。★★★★★

4、结论：“先天八卦”的作用主要是用于“定位”。因此,通过“定位”确立“先天之数”。

论先天八卦之“对应、平衡”

最近本想看一些有关易学“高深”一些的书籍，总觉得无趣，于是转转书店，在店内随便翻看了几本易学的新书，感到写得乱七八糟，似乎大家都在呐喊、冲击，一个个亮相登台，努力使自己有别于其他，趁着国学的热浪，把自己弄熟，调上鲜美的佐料，配上诱人的色彩，让别人买去，好让他人赏赞。

突然看到张延生先生的一本《易与和谐》，读来甚觉入木三分，其中将“先后天八卦、阴阳五行、干支理论”等等诸多易之根本的原理，讲的头头是道，条理分明，使自己豁然开朗，于是买下，沿其思路，进行新的阐述，也许能够为易学爱好者补一些基础上的漏洞，好比是盖房，把地基扎得再深一些此篇之愿也。

凡是研究易学的朋友，都会接触到“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、阴阳、五行、天干、地支”等等问题，这些在传统文化中闪烁着扑朔迷离的神秘的光彩的文化现象，至今还在被文化界、科学界放到一个孤独的角落，不被人问津，甚至被某些所谓的“名家”、“学者”嗤之以鼻。

所谓无知者无畏，越是不了解先民文化的当代人，越是自以为是，越是“数典忘祖”，一边享受着祖先的阴德，一边在讽刺、挖苦着我们的祖先，就象孔子说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，圣人之道鲜矣。”

在国学昌明的今天，在两百多万年的人类发展史中，我们所能知道的只不过是几千年的人类文明现象的残存，在大量的考古古迹中，无论是兽骨还是陶片竹简还是青铜，其中都横接着更加遥远的人类智慧的光芒与生存的信息，那些文明的思考及智慧的总结对我们今天的人类有着无与伦比的指导意义。我们应该用恭敬的态度以及当代人文的智慧去认真思考、研究和学习一下先民的思想看一下他们的世界观和方**,最起码也要了解一下他们对宇宙的认知水平吧？只有这样我们才不愧被称为炎黄子孙。

先天八卦是伏羲所创。

伏羲是人类文明的始祖，伏羲年代距今应该是在6800至8000年之前的历史时期。

在这一千多年的历史中，我们通过伏羲的八卦符号，可以感知到在那个历史时期人类对宇宙的全方位的认知与思考。

令人惊讶的是，伏羲的“先天八卦”通过简单的“阴阳符号”的组合与描述竟然把宇宙的“平衡观、矛盾观、互动中的阴阳消长现象”描述的井然有序，滴水不漏！

让我们先看看“先天八卦”的图形——

“先天八卦”是取“自然之象”而来。

乾为天，为明日高悬，所以居上，在南方，在前位;

坤为地，居高天之下，为北方，居与后;

离为火，为明日初生之象，在东方;

坎为水，为日落之地，处西方。

这是对“四正方”的解释。

“先天八卦”有：“乾、兑、离、震、巽，坎、艮、坤”

它的卦数排顺序是：“乾1、兑2、离3、震4、巽5，坎6、艮7、坤8”。

在这样一个图示中，猛的一看，你可能会觉得很简单，也很神秘，其实，当你慢慢地去了解它每一个“卦象”的符号和寓意的时候，你就会熟悉它、了解它，你就会发现我们的祖先是多么地智慧和多么地亲切了！

“上南下北，左东右西”：

最上面的卦就是“乾卦”，代表南方;

最下面的卦是坤卦，代表北方;

从乾卦为“1数”开始，顺左边往下，依次是兑卦，其数是2;离卦，其数是3;震卦，其数是4。

从乾卦到震卦，叫做“阳仪顺行”。

再从乾卦的右边开始，从上往下，依次是巽卦，数是5;坎卦，其数是6;艮卦，其数是7;到坤卦，其数是8。

从巽卦到坤卦，叫做“阴仪逆行”。

图示如下——

一、先天八卦序数的数字排列

从八卦序数的数字排列上看---

凡是相互对应的方向，其数理相加都是9：

比如，乾坤相对，乾1对坤8，南北相对，1加8为9;

离3与坎6相对，东西相对，6加3为9;

震4与巽5相对，东北西南相对，4加5为9;

兑2与艮7相对，东南西北相对，2加7为9。
 

这是先天八卦“序数排列”的组合图，也是八卦的“圆形数字结构”的平衡图。

通过这个“对应”的数字相等的场力模式，我们基本可以看到--宇宙间四面八方的能量场基本都是对等的。

二、先天八卦序数的消长现象

“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”八个卦象，它们的顺序分别是“1、2、3、4、5、6、7、8”，在从1到8的循环过程中，其中的“阴阳”符号的对冲和消长是一个很耐人寻味、拍案叫绝的——

比如从乾卦到兑卦，乾卦有三个阳爻，兑卦有两个阳爻，计五个阳爻，减去兑卦中的一个阴爻，还有四个阳爻;

用此四个阳爻和离卦对接，用四加上离卦中的两个阳爻，计有六个阳爻，用六减去离卦中的一个阴爻，还有五个阳爻;

用五个阳爻和震卦对接，用五加上震卦中的一个阳爻，计有六个阳爻，用六减去震卦中的两个阴爻，还有四个阳爻;

用四个阳爻和巽卦对接，用四加上巽卦中的两个阳爻，计有六个阳爻，用六减去巽卦中的一个阴爻，还有五个阳爻;

用五个阳爻和坎卦对接，用五加上坎卦中的一个阳爻，计有六个阳爻，用六减去坎卦中的两个阴爻，还有四个阳爻;

用四个阳爻和艮卦对接，用四加上艮卦中的一个阳爻，计有五个阳爻，用五减去艮卦中的两个阴爻，还有三个阳爻;

用三个阳爻和坤卦对接，坤卦没有阳爻，只能加零，还是三个阳爻，用三减去坤卦中的三个阴爻，于是“阴阳”的“总数”成为了零。

这说明了什么？

在伏羲的先天八卦的序数排列中，存在着阴阳能量的互动与消长的关系，当正负的能量场都达到合化（归零）的时候，一种无形的第三种能量就被合化而出，这种合化使阴阳的能量场达到了一种非正也非负的“中性”状态，这应该就是无声无色的密集式的中微子能量吧。这也就是“道”的本体状态，也即“混沌”状态。

三、卦爻数的结构组合分布

1、阴、阳卦的“序数之和”的平衡关系

阳卦有：乾（1）坎（6）艮（7）震（4），将四个卦的“卦数相加”，等于18;

阴卦有：坤（8）离（3）兑（2）巽（5），将四个卦的“卦数相加”，等于18.

先天八卦的卦数阳卦的序数之和相加等于18，阴卦序数之和相加也等于18，体现了八卦阴阳现象从数字模式上的稳定与和谐。

2、阳卦和阴卦中长短阴阳爻的总个数之和的对比

四个阳卦的爻数之和为：

乾（1＋1＋1）＋坎（2＋1＋2）＋艮（1＋2＋2）＋震（2＋2＋1）=18

四个阴卦的爻数之和为：

坤（2＋2＋2）＋离（1＋2＋1）＋兑（2＋1＋1）＋巽（1＋1＋2）=18

先天八卦的阴卦与阳卦的“爻数”分别相加，它们的和相等，都是18，说明了阴阳爻的个数都是对称和平衡的。

3、四阴卦与四阳卦的阴阳爻的总和

四阳卦中的阳爻之和：乾（3阳）＋坎（1阳）＋艮（1阳）＋震（1阳）=6

四阴卦中的阳爻之和：坤（0阳）＋离（2阳）＋兑（2阳）＋巽（2阳）=6.

我们可以看到，四阳卦和四阴卦中的“阳爻之和”都等于6，证明它们的阳性能量是一样的，是均衡的。

四阳卦中的阴爻之和：乾（0阴）＋坎（2阴）＋艮（2阴）＋震（2阴）=6.

四阴卦中的阴爻之和：坤（3阴）＋离（1阴）＋兑（1阴）＋巽（1阴）=6.

我们一样可以看到，四阳卦和四阴卦中的“阴爻之和”也都等于6,同样证明了它们的阴性能量也是一样的，是均衡的。

4、相对方向上的阴阳属性是互补关系

天地定位—--—乾坤两卦的阴阳爻对应互补

雷风相博—--—震巽两卦的阴阳爻对应互补

水火不相射——坎离两卦的阴阳爻对应互补

山泽通气—--—艮兑两卦的阴阳爻对应互补

八卦卦象歌云：

乾三连、坤六断;震仰盂、艮覆碗;离中虚、坎中满;兑上缺、巽下断。

这个“歌诀”也反映了每每两卦间阴阳爻的互补关系。

在相对的两卦中，通过两卦的爻象阴阳的互补关系，保持了八卦的圆形世界阴阳和谐的平衡关系。

5、相对方向上的卦画数之和的对比

如果从“卦爻数”的组合分布来看，它们相互对应的关系，也构成了与“9”相关的一个稳定数字结构。比如---

上面的“乾卦”是“三画”，对应下面的“坤卦”是“六个”被断开的符号，3加6为9;

左边的“离卦”，是两个阳爻加中间的一个阴爻，总计是“四个爻数”;离卦对应的右边是“坎卦”，坎卦是由两个阴爻加中间的一个阳爻组成，总计是“五个爻数”，4加5为9;

左上方是“兑卦”，由两个阳爻与一个阴爻组成，总计有“四个爻数”，兑卦对应的是右下方的是“艮卦”，艮卦有“五个爻数”组成，4加5为9;

再看左下方的“震卦”，有一个阳爻和两个阴爻组成，总计有“五个爻数”，震卦对应的是右上方的“巽卦”，巽卦是由一个阴爻和两个阳爻组成，总计有“四个爻数”，4加5为9.

由此我们知道，八卦的爻数的对应关系最终也落到了“9”这个数字上。

所以，通过八卦的“先天数字”的排列和“卦爻数”的对应组合，我们发现了一个数学上的平衡结果，就是最终都归结到“9”这个宇宙中的最大数。

真是巧妙而神奇！

那么，在先天八卦中还有没有其它的奇妙之处呢？有，有趣的内容还多得很呢！

四、先天八卦的五行生克关系图

先天八卦通过“五行”的生克关系，描述了大千世界的一个圆浑、和谐的能量场，这个“场”是由正反两个方面的能量场组成的，世界的和谐中，包含着“相生”与“相克”的两种力量，缺一不可。

让我们先明确一下先天八卦的“五行性质”：

先天八卦的五行分配是---乾属金性，兑属金性，离属火性，震属木性，巽属木性，坎属水性，艮属土性，坤属土性。（备注：其实，先天八卦是没有“五行属性”的，此“五行属性”是借用了后天八卦的“五行”）

好了，明白了先天八卦的五行性质之后，我们把八卦的“五行相生”的能量场用连线进行一下描画，请看图——

这是先天八卦的“五行相生”的能量连线图，通过这个图示，我们可以看到，这个图具备了基本稳定和对称的结构模式。

下面让我们再看看“五行相克”的能量场用连线画出来是什么样子的，看图——
 

以上是先天八卦的“五行相克”的能量连线图，我们通过视觉现象可以看到这个图的“上下、左右”有着基本对称和互补的关系，但是并没有达到全局的和谐与稳定的现象。

通过“先天卦五行相生图”和“先天卦五行相克图”这两张图，我们发现，无论是相生还是相克，只要是独立存在的一种场力，它的气息分布都没有达到完全的均衡与和谐，所以就没有达到完美的境界。★★★★★

那么，怎样才能达到和谐的完美呢？

五、五行生克混合图

老子说：“一阴一阳谓之道。”

这个“道”，必需是具备“阴阳”的双重性，矛盾的“合化”与“统一”才可以体现。

也就是说，五行的关系必需要让它的“生”与“克”互相渗透、互相影响、互相合化、共同存在，才可以体现出五行的从“相生、相克、相制”再到“相化”的圆融模式。

我们不妨把“先天卦五行相生图”和“先天卦五行相克图”这两张图进行一次重叠的演绎，看看是什么样的效果，看图——
 

看到了吗？

这是先天八卦的“五行生克混合图”。

这是一幅十分和谐、均衡、对称与完美的能量分布图，真不敢想象，八千年前的伏羲是怎样通过八卦的模式、五行的原理把宇宙的正负能量现象进行的归纳，并且通过数学模式进行了合理的碰撞与对接的！

我们通过认真分析这张图可以发现——

在“震”、“巽”两卦之间的场力连线在这张图中因为没有五行的生克关系所以没有得到描画和体现。

在“艮”卦和“坤”卦之间，“乾”卦和“兑”卦之间，也有没有连接上的线，也就是能量场在这里没有进行分布与互换，而这正是五行生克流转过程中断开的两个“气口”，这两个气口就是西北方的“天门”和东南方的“地户”，也就是五行能量的来去之根。

但是无论怎么说，正是由于缺乏了“震”卦与“巽”卦的连接线，“艮”卦与“坤”卦的场力连线，使这一幅如此平衡、和谐与美丽的场力图有了一点点“白玉有瑕”般的遗憾，那么怎么办呢？

六、五行生克与序数复合图

其实，上面的图示，我们只是关于先天八卦的“五行生克图”。请大家不要忘了，在伏羲的先天八卦模式中还有八卦的“数序关系”呢！

我们按照先天八卦的“数序”把“乾”卦与“兑”卦进行连接，也就是从“1”到“2”进行连接，把“震”卦与“巽”卦进行连接，即“4”与“5”进行连接，再把“艮”卦与“坤”卦进行连接，即“7”与“8”进行连接。

这样的话，就彻底地弥补了“先天八卦五行生克混合图”中的一点遗憾和不足了。

请看图示——

根据这张图示，我们可以看到一幅真正十全十美的宇宙和谐的模式图。

通过对伏羲先天八卦的分析、理解与学习，我们不得不向我们的先民肃然起敬，在远古的洪荒年代，我们的祖先是如何对宇宙、世界与人生进行的思考与总结，又是怎样为人类的延续及发展进行着文化的传承与启示啊！

《易经》曰：“古者包牺之王天下也，仰者观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

北宋年间的易学大师邵雍，他所创立的“梅花易数”之所以用先天八卦的“数序关系”来起卦，就是以天地象数的波动性规律进行组合，从而推断事务及人事的吉凶，推断如神。★★★★★

在先天八卦的严密数序体系中，八卦的五行生克结构中，八卦阴阳爻数的变化里，无处不在体现着宇宙能量场的和谐、冲撞与变化，这些变化的波动规律永远被人类演绎不尽，因为这就是“道”的本体，“道”的实质。★★★★★

凡是学习周易的专家与朋友，都应该从“先天八卦”入手进行学习与研究，不然就会“知其然而不知所以然”，就会走向“照猫画虎”、人云亦云的浮夸道路。

就拿当今有很多民间看风水的“大师”来说吧，当给人说道“青龙”、“白虎”、“朱雀”、“玄武”时，其实他们自己并不知道这“四灵”到底是什么。

“四灵”之说是我们远古的先民对天象的研究和总结，是讲地球在天体以每秒30公里、每小时十万八千公里的速度运行的过程中，所经历的天体的“四个方向”---

在天体的南方，天象中的繁星万点，如果把这些繁星用虚线进行描画，其图像就像是一只振翅欲飞的金色的大鸟，古人把这种天象称为“朱雀”，此时也是地球的春天来到的时刻;

天道左旋，地球从春到夏，在夏天，天象中的繁星如果用虚线进行连接与描画，就象一条腾跃的巨龙在天空舞动，我们把这种天象称为“青龙”;

“玄武”与“白虎”以此类推。

这就是地球经历的一年四季，也是春、夏、秋、冬过程的寒与暑、阴与阳、消与长的变化规律的来源与根本。★★★★★

遗憾的的是，居然还有写风水书的作者在谈到这些“四灵”概念时，说我国古代的风水大师之所以用这些神秘的神话般的术语，是为了体现风水的“特色”而随口编的“术语”，是为了区别于其它文化语言而独设的“风水语言”，以便体现风水的价值。我看这个“作者”这简直就是“易盲”，真不明白，这样的作者把自己都不懂的“学问”写成了书到底是要给谁看？这不是欺世盗名又是什么？也许再过几年之后，此人埋下头去，懂了易学根本理论之后会为自己曾有的无知而忏悔吧？但愿我们以此为戒！

神秘的八卦，在伏羲先天八卦模式中，让我们感到了巨大的内涵与能量，它象一张铺天盖地的网，纵横交错着经线与纬线，无边无岸，立体地旋转……在它无形的能量场中，包含了星罗棋布、繁星万点的天空，也蕴藏着大地与人类循环往复以至无穷的运动规律。

可以说，伏羲八卦是一个人类大文明的产物，它是那么自然、简约与大气，在美妙的符号里，它不仅包藏着一个时代人文的思考，同时也散射着华夏远祖人类智慧的光芒。

如何理解后天八卦的“流行”？

1、何为“流行”？

“流行”：即“循环、变化”之意，也就是“时序变化运动”之意。

所以，后天八卦讲“流行”，也就是讲“变化”，强调的是“变”。“后天八卦”的核心是“中和、平衡”之道，在“变”中求得“平衡”，在“动”中求得“中和”，以达到先天的“阴阳对应”关系。

2、后天八讲“流行”

“流行”，形容“周期循环”，如水流行，用以表示“阴阳”的依存与互根、五行的母子相生。后天八卦与“四时、五方、五行”的关系密切，它以“五行相生”为序，把天下万事万物按“五行”分类，纳入八卦之中，以“四时”的推移，显示出万物生长化收藏的“运动”规律。

为此，后天八卦所体现的是“流动”的过程，是“动”的画面。故后天八卦又称为“八卦流行图”★★★★★

“后天八卦”，强调以“坎离”为“用”，即以“中和、平衡”为根本“大用”（坎卦为“阴中用阳”、离卦为“阳中用阴”），故坎离居上下（南北）之正位。见后天八卦图示。

后天八卦图

从《周易-说卦传》中可以看出，万物的“春生、夏长、秋收、冬藏”，每周天360日有奇，八卦用事各主45日，其转换点就表现在“四正四偶”的“八节”上，这就构成了按“顺时针”方向运转的“后天八卦图”。

每卦有“三爻”，三而八之，即指一年二十四个“节气”，于此可见这些卦图的实质了。

3、后天八卦“次序图”

“后天八卦次序图”，与家庭中父母女子关系比拟“八卦”，以明“乾坤”是阴阳之根本、万物之祖宗。

后天八卦次序图

后天八卦的“次序”是怎么来的呢？

实际上是由“四时、八节”的卦象而来：

后天八卦的卦象（爻象变化）将天道“四时八节”的流转与人们的劳作起居结合在一起，揭示自然阴阳生杀流转之机，四时五行与后天八卦的结合，正体现了文化中的“天人合一”思想内涵。

震卦一阳由下爻初动，冲破二阴的压抑，代表着生发之机（象征春日之生），故位于东方（木）;

巽卦二阳重于一阴之上，有流动风行之象。震为生发之动（位于东方），生发之动必流行起来（巽），流行的结果就是万物的竞相媲美而至繁盛，离为繁盛（位于南方），故“巽卦”位于震卦与离卦之间（东南）。

离卦为二阳布于一阴之外，代表着光明与繁盛（象征夏日之长），万物竞相绽放，故位于南方（火）;

兑卦二阳收于一阴之下，代表着涩敛与收获（象征秋日之收），故位于西方（金）。

坎卦为一阳藏于二阴之中，代表着寒凉与纳藏（象征冬日之藏），万物内敛收藏，故位于北方（水）;

艮卦一阳止于二阴之上，二阴叠聚，有安止静极之意。坎为纳藏（位于北方），纳藏必然安止，止（艮）极必动，震为动为生发（位居东方），故艮卦位于坎卦与震卦之间（东北）;

乾坤为偏阴偏阳之卦，故处于“偏位”，坤卦偏阴故处于偏南方（西南），乾卦偏阳故处于偏北方（西北）。万物不可能永远成长繁盛，经过大地的兹养（坤之养）后则将归于收获敛藏，故坤居西南;万物收涩之后还要经天阳之历炼（乾之战）才能纳固归藏，故乾居西北。

这就是为什么乾卦位居西北、坤卦位居西南。

天地生万物，万物无不分阴阳之两性，即是指宇宙万物的变化规律（包括人在内）。

“后天数”，是在运动变化中形成的，又以“人事”为基准，故很难包含自然界万物的生化信息，所以，在“应用”中不能取“后天数”，而是用的“先天数”。★★★★★

综上所述，先天八卦图与后天八卦图是一个对立统一体，是“体用”关系。先天八卦图是“天地自然之象”的模拟图;后天八卦图为“以四时的推移、万物生长化收藏”的模拟，即“天地阴阳相交图”。

“先天图”的理论核心是“阴阳学说”。

即乾天为阳，坤地为阴。

阳气由“震、离、兑”而升，致乾而极;

阴气由“巽、坎、艮”而降，致坤而极。

“后天八卦”的理论核心是“五行学说”。

“五行学说”中的“五”是指“木、火、土、金、水”这五种生活中不可缺少的物质;“行”是指“运动变化”。★★★★★

震、巽属木;离属火;坤、艮属土;兑、乾属金;坎属水。

“五行学说”，认为宇宙间的一切事物（包括人在内）都是由“木、火、土、金、水”构成的，“木、火、土、金、水”构成万物和人体的基本元素。人类发现“五行”的不断运动和相互作用是宇宙生灭变化的规律和原因。★★★★★

古人把这五种物质的属性加以抽象推演，用来说明整个物质世界，并认为这五种物质不仅具有“相互资生、相互制约”的关系，而且是不断地运动与变化的。

故先后天八卦是以“先天为体、后天为用”，是体和用的关系。只有先天而无后天，就没有“变化”;只有后天而无先天就没有“根本”。★★★★★

“八卦”具有“五行”属性。即“先天为体、后天为用”，以八卦为“体”、五行为“用”，二者关系密不可分。

太极图的不传之密

一、“先天八卦”与“后天八卦”是如何来的？

“先天”与“后天”出自《乾?文言》：“先天而天弗违，后天而奉天时。”

在宋代以前，没有“先天八卦”与“后天八卦”的组合结构。

宋代道士陈抟精于易学，开辟了图书解易的先河，据传陈抟根据《说卦》中的“天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射”的章句而创造出一个“先天八卦图”，也称为伏羲八卦图;

根据“帝出乎震、齐乎巽、相见乎离、致役乎坤、说言乎兑、战乎乾、劳乎坎、成言乎艮”的章句而创造出了“后天八卦图”，也称为“文王八卦图”。

这两个八卦图对后世影响极为深远。

二、“来氏太极图”的演变

这是平常见到的“太极图”，“易学”发展到明朝，出现了一位天才的易学家----“来知德”，他从平常见到的“太极图”发展出了一个“太极图”---易学上称为“来氏太极图”（如下图）。

“来氏太极图”是最接近“太极”本义的--“太极”的本来意思就是“宇宙混沌初开时的样子”。★★★★★

“来氏太极图”确切地表达了“星系”的运动，看下图的星系运动。

星系运动

“来氏太极图”与“星系运动图”是不是一样呢？

其实，我们的老祖宗早就知道了，见下图。
 

这是在甘肃省临洮县的马家窑发现的彩陶--距今6000年。

现在的“太极图”则来源于下图：

这同样是马家窑的6000年前的彩陶。

在远古时代，“太阳”都是一个圆圈里再画一个黑点，“黑点”表示太阳黑子，这就是为什么远古时代的神话里说太阳里有“乌鸦”的原因。★★★★★

“太阳”广而言之代表恒星，两个恒星间的飘带表示相互间的作用力，这是现代太极图的原型。

现代太极图离直观已经有点远了，侧重在表达哲学内涵。

我们现在具体阐释一下“来氏太极图”的内涵：这种“涡漩式”的结构，也正是世界的基本结构---

在宇宙中，不仅银河系是这样的“涡漩”状态，太阳系也是这样的“涡漩”状态，许许多多的星系，都是这种状态;

在我们的周围，地球磁场是这种状态，飓风和龙卷风也是这种状态;

微观领域的原子是这种状态，电子的磁场也是这种状态;遗传基因也是这样的涡旋结构。

藤本植物中，牵牛、南瓜、四季豆、扁豆等的攀援茎也是涡旋向上生长的，菟丝子等藤蔓植物也是涡旋向上生长的，气团的运动也是涡旋，很多植物的花朵，果实也是涡旋（如图）。

所以，就有了“天道阳顺、地道阴行”--这是自然规律！★★★★★
 

蓟

松果

那么，这种涡旋有什么规律呢？

当然有的，那就是按“斐波那契”的“数列排列”的。★★★★★

现在先来说说什么是“斐波那契数列”。

公元1202年，斐波那契的传世之作《算法之术》出版。在这部名著中，斐波那契提出了以下饶有趣味的问题：

“假定一对刚出生的小兔一个月后就能长成大兔，再过一个月便能生下一对小兔，并且此后每个月都生一对小兔。一年内没有发生死亡。问一对刚出生的兔子，一年内能繁殖成多少对兔子？”（如下图）
 

第一个月是一对未成熟的兔子，

第二个月是一对成熟的兔子，

第三个月是二对兔子，

第四个月是三对兔子，

第五个月是五对兔子，

往下不断繁殖......于是便得到一个数列：“1，1，2，3，5，8，13，21，34，55，89，……”

在这个数列中，从第三项起，每项都等于前面两项的和。★★★★★

我们的例图引用了花朵和果实，你可以看见那上面有许多“涡旋”。这些涡旋从中心向外盘旋，有些是“顺时针”方向的，还有些是“逆时针”方向的。★★★★★

在蓟的图里，标出了两条不同方向的涡旋。我们可以数一下，顺时针旋转的涡旋一共有13条，而逆时针旋转的则有21条。13、21这正是斐波那契数列相邻的两个数。

“斐波那契数列”在自然科学的其他分支，也有许多应用。例如，树木的生长，由于新生的枝条，往往需要一段“休息”时间，供自身生长，而后才能萌发新枝。所以，一株树苗在一段间隔，例如一年，以后长出一条新枝;第二年新枝“休息”，老枝依旧萌发;此后，老枝与“休息”过一年的枝同时萌发，当年生的新枝则次年“休息”。这样，一株树木各个年份的枝桠数，便构成斐波那契数列。

这个规律，就是生物学上著名的“鲁德维格定律”。

向日葵花盘和松果的螺线、植物茎干上的幼芽分布、种子发育成形和动物犄角的生长定式，都遵循着“斐波那契数列”。★★★★★

事实上许多常见的植物，我们食用的蔬菜如青菜、包心菜、芹菜等的叶子排列也具有这个特性，只是不容易观察清楚。尽管这些顺逆涡旋的数目并不固定，但它们也并不随机，它们是斐波那契序列中的相邻数字。

所以老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。他指的就是“斐波那契数列”。★★★★★

所以，就有了“天道阳顺、地道阴行”--这是自然规律！--“对待者数”，讲的就是“天道”，也就是自然遵循的规律！“先天八卦”，讲“天道”、讲“对待”，就是讲自然规律的！★★★★★

“易逆数也”新解

先后天八卦的“阴阳”是如何确立的？

1、先天八卦讲“对待”，即“阴阳对应关系”

《易-说卦传》说：“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”。

这是先天八卦“方位”的理论依据，是讲八卦自身匹配对待之体的。

按其所代表的东西的性质两两相对，分成“四时”，每对都是二个性质相反的东西，相对立的站在各一端，即“阴阳相对”，这四对东西交错起来，就构成了“先天八卦方位图”。

我们从图中分析出“阴阳相对”的关系：

天地定位：乾南坤北，天居上，地居下，“南北对峙、上下相对”。

从两卦爻象来看，乾是“三阳爻”组成，为“纯阳”之卦;坤是“三阴爻”组成，为“纯阴”之卦;乾坤两卦阴阳相对，完全相反。

山泽通气：艮为山居西北，兑为泽居东南，泽气于山，为山为雨;山气通于泽，降雨为水为泉。

从两卦爻象来看，艮是“一阳爻”在上，“二阴爻”在下;兑是“一阴爻”在上，“二阳爻”在下，艮兑两卦成阴阳对待之体。

雷风相搏：震为雷居东北，巽为风居西南;相搏者，其势相迫，雷迅风益烈，风激而雷益迅。

从两卦爻象来看，震是“二阴爻”在上，“一阳爻”在下;巽是“二阳爻”在上，“一阴爻”在下，震巽两卦成阴阳反对之象。

水火不相射：离为日居东，坎为月居西;不相射者，离为火，坎为水，得火以济其寒，火昨得水以其热，不相熄灭。

从八卦爻象来看，离是上下为阳爻，中间为阴爻;坎是上下为阴爻，中间为阳爻，离坎两卦亦成阴阳对待之体。

2、八卦中的“阴阳”是如何分的？

从以上八卦的“卦爻”可明显看出，除“乾坤”两卦为“纯阳纯阴”卦外，

“震、坎、艮”三卦都是由“一阳爻两阴爻”组成的，而且“爻画”均为“五”，为“奇数”，是阳数，故此三卦为“阳卦”。

“巽、离、兑”三卦都是由“一阴爻两阳爻”组成的，而且“爻画”均为“四”，为“偶数”，是阴数，故此三卦为“阴卦”。

八卦“阴阳对待”图如下：
 

3、八卦分“阴阳”，先后天八卦皆以“爻画”定阴阳：

“乾、坎、艮、震”--四卦属“阳卦”

其中：乾为父、艮为少男、坎为中男、震为长男

（“震、坎、艮”中“阴多阳少”，即“阳中多阴”，故为“阳卦”--也就是说，“阳卦”中多阴爻，凡阴爻多的卦，一定是“阳卦”）

“坤、兑、离、巽”--四卦属“阴卦”

其中：坤为母、兑为少女、离为中女、巽为长女

（“巽、离、兑”中“阳多阴少”，即“阴中多阳”，故为“阴卦”--也就是说，“阴卦”中多阳爻，凡阳爻多的卦，一定是“阴卦”）

阴极阳生、阳极阴生，

阴阳消长，孤阴不生、孤阳不长

一、“阴中有阳，阳中有阴”
 

如上图：

“坤震离兑”居左，坤为母，“离”再索而得女，“兑”三索而得女，三卦皆“阴”，只“震”一索而得男为阳;故太极图左面用“黑色”表示属“阴”，“黑中白点”表示“阴中有阳”。

太极图

“乾巽坎艮”居右，乾为父，“坎”再索而得男，“艮”三索而得男，三卦比“阳”，只“巽”一索而得女为阴;故太极图右面用“白色”表示属“阳”，“白中黑点”表示“阳中有阴”。

河图、洛书、八卦、太极图的关系

河图、洛书、八卦、太极图都是纹样（图画）性质的非文字的信息载体。它们是远古时代人们传递信息的符号。

1、据说在距今一万四千八百年时，燧人弇（yan）兹氏创作了《河图》、《洛书》。弇兹氏有三个分支，分别是柯乌耶劳、柯约耶劳和柯诺耶劳。★★★★★

创作《河图》的是柯约耶劳人;创作《洛书》的是柯诺耶劳人。

燧人氏时代距今约有9700～17000多年，是旧石器时代。那个时代先人已经掌握了摩擦生火的技巧;采用了结绳的方法记事;积累了天体观测和日影积录的知识，创作了《河图》、《洛书》;创制了原始的陶器，结束了茹毛饮血的生活方式。

2、八卦是伏羲时代的先人所创。

公元前7724年，伏羲于甘肃榆中代燧人氏，继天道木德为王，正式立国称帝，国号羲，建元罗奉。罗奉3年（公元前7722年），伏羲以大风雨表测八方风，定八极、四时、八节。每时（今称每季）90天，每节45天，周岁（今称一年）360天。由于一个太阳年（由前一个冬至到下一个冬至）是365～366天，所以在满360天（一岁）之后，再用5天（或6天）用于祭祀天神。

神话传说的女娲（伏羲的配偶）补天，即是女娲建议伏羲规定历法，确定一岁分为10日（月），每日（月）36天，岁末还有5天（每隔三年再加1天）作为过年。

女娲为什么建议伏羲重新规定历法？

因为伏羲规定的四时、八节冲击了由旧石器时代流传下来的“五行”、“10日”历则。“八节”被用来取代历来的“10日”。四时、八节的历则实际是一种“8月历”。

神话传说的“女娲补天”，不是修补天穹！神话传说的“羿射九日”，是说羿善射，狩猎不到一岁，即9个日（月）就能满足需要。

上古时代，“日”“月”不分，因为那时没有文字！上古时代把一个太阳年叫做“岁”，一岁分为两个“年”（由夏至到冬至是阴年;由冬至到夏至是阳年）。

这种历则是由燧人氏时代传下来的。《河图》、《洛书》就是这种历则的结晶。★★★★★

伏羲根据《河图》、《洛书》，创作了《八卦》（先天八卦）。伏羲氏时代是新石器时代，制陶有了长进，这同伏羲匏古（葫芦）采用葫芦作为制陶模具相关。

“太极图”实质是八卦图的变形图，是伏羲看到漩涡的纹样，而把日影变化绘成漩涡图样的结果。★★★★★

太极图的阴影和阳影直观地表示了阳消阴长、阴消阳长的情况，与一年四季的节气变化相吻合。★★★★★

河图、洛书、八卦、太极图都是上古时代的日历图，原本没有什么神秘色彩。但上古时代的部落首领都是身兼巫师，自称能够进行人神对话的特异功能大师。他们为了让众人信服，故意把他们的祭天祀神活动神秘化，极大地阻碍了科学的发展。这种“天人合一”的思维惯性，流毒至今。这也是近代落伍的原因所在。

一、话说《河图》

一万四千八百年前华夏大地还没有文字，那时先人创作的《河图》，究竟表达了什么意思，只能旁敲侧击地分析或揣测。让我们先看看“河图”的纹样：

河图使用了“白圈”和“黑点”一共10种点符编码。“白圈”点符编码是1、3、5、7、9;“黑点”编码是2、4、6、8、10.★★★★★

十种点符编码组成了“北、南、东、西、中”五个阴阳对。图中心的阴阳对是5个白圈和10个黑点;四周的4个阴阳对，共有40个点符。

1、每个点符代表9天，40个点符代表360天，再加上中心的5个点符，一共365天即一年（上古时代叫一岁）。★★★★★

2、一个点符代表“一周”（一周，后来也写作一“旬”，旬，上古时代读作gou;九，也读作gou）。★★★★★

3、河图部位的阴阳对是5个白圈和10个黑点。5个白圈代表什么，已经说过了。

10个黑点代表把一岁的时间分割为10部分。每个部分叫什么，不甚明了。或许就是10个“天干”（每一个天干相当于后来的一个“月份”，但每个月份的天数是36天）。★★★★★

4、上古时代流行“五方”（即北、南、东、西、中5个方位）观念。它可能是起源于人们利用圭表对日影的观测。

众所周知，冬至日正午的日影最长;夏至日正午的日影最短;而“二分”即春分、秋分正午的日影恰好在“二至”（冬至、夏至两个端点连线的中位）。上述三点连一线，包含北、中、南三个方位;这条直线的两侧即东、西两个方位。共计5个方位，即“五方”。

“五方”是空间观念，表示“下北、上南、左东、右西”，四方之间为中方，共计五个方位。《河图》用点符1、2、3、4、5和6、7、8、9、10表示这五个方位。每个方位都有一个天数（奇数）和一个地数（偶数）。★★★★★

5、五方观念进而由空间观念延伸到时间观念，例如“五行”、“五时”观念。

“行”，是“运天行气”的意思，指的是大气的运动现象。

五行观念又引申出“五时”，即冬、夏、春、秋、长夏5个时节的观念。

“五”这个数对于“河图”特别重要。所以《图》的核心是“5”,是5个“阴阳对”组成的图样。而且每个“阴阳对”的“阴阳点符”数目之差，都是5！★★★★★

(五行之数)。五行之“气”，各有阴阳，总共10“气”。这10“气”，就是把一个太阳年分为10个“月”（上古时代称“日”，当时“日”“月”相通）。

上古时代，先人把一个太阳年分为10个相等的时期，类似今人把一年分为12个月。上古时代的一岁10个相等的时期叫“日”。也就是把一年分为10个“日”。10日历在流传了一万四千多年。“10日历”的每“日”是36天，10“日”共计360天。岁末有5～6天为过年期。★★★★★

滇西南哀牢山和川滇凉山的彝族，历来只用十二属相纪日、纪年。直到50年代，都是按十二属相的三循环为一个“月”（36天）。以十二属相的30个循环为一岁（一年），岁末余5～6天过年。这种古老的“10日历法”，至今遗迹尚存。★★★★★

顺便指出，与一年10个“月”相应的，还有过把一昼夜10等分的“十辰制”。流传至今的十二辰制是后来出现的。★★★★★

6、五行、十日（月）是《河图》核心要素，是构成原始历法的基本框架。

《河图》的哲学思想是“宇宙五方，万事万物负阴而抱阳”。它的基本功能是充当最原始的“太阳历法”。★★★★★

二、话说《洛书》

《河图》、《洛书》是姊妹篇。《书》可能是《图》的简化和改进。让我们比较一下《图》和《书》：
 

1、“河图”用了10种点符编码，点数之和55;而“洛书”只用了9种点符编码，比“河图”少用了一个10点符的编码，应该认为是一种简化。★★★★★

“洛书”比“河图”少了10点符的编码，是“洛书”把一岁的时间分为“四时八节”，不同于“河图”的“五时十节”。★★★★★

2、“洛书”虽然没有10点符编码，却隐含了“10”这个数。人们不难发现，“洛书”编码中的“阳十字线”或“阴十字线”两端的点符数之和，都是“10”数。隐含“10”数，却不用10个点符的编码，是“洛书”的高明之处，它既主张一岁分为春夏秋冬四季，又不否定一岁10日（月），每日36天的历则。★★★★★

3、“河图”的布局是“四面而五方”的结构，对“5”数非常器重，是阴阳五行的“五行”之源。整个河图的结构分为5个部分;图中心是5个白圈点符的编码;5个阴阳对的阴阳点符数之差都是“5”！

4、“洛书”的布局则是“八向而九宫”的结构。洛书用了“9”个自然数，“9”种点符编码，整体布局呈“9”宫格结构，表明《书》更注重“9”这个数。★★★★★

“9”数在没有文字之前，可以用九个白色的小圆圈表示（如《图》、《书》中所示）。“9”数在上古时代读音gou.后人造字所造的“九”、“勼”、“句”、“旬”、“周”都有gou或jiu的读音。顺便指出，汉字“旬”就是一个“洛书”的纹样象形的再现！“旬”字，从“勹”，从“日”。“勹”（bao），古音为（gou）是由一个阴弧和一个阳弧合成的象形字。“日”代表“洛书”部位的光芒四射的太阳（阳十字表示光芒四射的太阳）。

估计这个“旬”字，上古时代读音gou,可能同“句”字相通。“九”的古音也是gou.“周”（週）古音读作jiu.它同“九”的读音相同。“周而复始”也是“九而复始”，即数大到“九”，便重新从“一”计算。换言之，以“九”为单位地不断循环。“九九归一”也是源自“洛书”的一个成语。“九”是最大的意思。数目大到“九”时，就该进一位，再从“一”计数。珠算也遵循这个原则。★★★★★

“旬”，按《说文解字》的解读是：“遍也”(原字电脑打不出来，是“彳”和“扁”的合体字)，即周而复始地循环意思。现今人们所说的“周一”、“周二”、“周三”的“周”也是周而复始不断循环的意思。古人以“九”数为大，为多。故而以“九”为单位不断循环，可以纪日（计数人们所度过的天数）。这样，一年就有40个“九”（40旬）零5天。《洛书》的图样恰恰就是外围40个点，中心5个点的图样！★★★★★

5、《河图》的结构是“5个阴阳对”，《洛书》的结构是“4个阴阳对”呈四面八方指向的结构。

A、《河图》把一岁的时间分割为5个部分，再把每个部分一分为二，表示一岁分为“五时”“十日”。

“五时”就是冬、夏、春、秋、长夏五季;

“十日”就是“十天干”（每一干36天，类似现今的“月份”观念）。

B、《洛书》则把一岁的时间分割为4个部分，并对每个部分再一分为二，即所谓的“四时”、“八节”。

“时”相当于现今的“季度”;

“节”相当于现今的“月份”。

《洛书》的“四时”是春夏秋冬;“八节”二十四节气中的“二分”（春分、秋分）“二至”（冬至、夏至）和“四立”（立春、立夏、立秋、立冬）。★★★★★

《洛书》用9个编码，凸显了“九”数，比《河图》优越，因为它传递了每个点符代表9天的信息。《洛书》的结构呈“米”字形分布8个时节，每个时节45天;而九种编码的点符数恰好也是45。

6、《图》、《书》都是上古时代的“太阳历”，也是“八卦”的来源，两者的差别是《图》把一岁分为5“时”、10“日”，《书》把一岁分为4“时”、8“节”。★★★★★

A、《洛书》的9个数字排列很有玄机：

492

357

816

《洛书》的9个数字之和是45.

B、《洛书》45个点符的排列结构以天数1、3、5、7、9连接成的“阳十字”为骨干，三条横线和三条竖线的点符数目皆为15，其排列结构只能是：

492

357

816

C、四正四隅的数字之和为40，表示一年40旬，加上中宫的5，表示一年365天。

三横行、三数列加两条对角线共计8条线，表示一年有8个时节;8个时节包含24个节气（每条线上都有3个数符，共计24个数符），横行数列以及对角线的数之和都是15，表示每节气15天（3候，每候5天）。

492

357

816

九个数各减5，得：-14-3

-202

3-41

D、横行数列的数之和都是0.这是一个以地数2、4为“阴十字”结构的九宫图，四隅的数为天数1、3.★★★★★

上述两种九宫图表明阴阳可以相互转化。正如老子所云，“万物负阴而抱阳”。★★★★★

6、《洛书》的哲学意义是表示万事万物“负阴而抱阳”，体现阴阳交变不已的规律。

它的基本功能是充当上古时代的“原始历法”。

三、话说伏羲八卦

公元前7724年伏羲于甘肃榆中代燧人氏接替“天齐建木”的祭天权，燧人氏自此退位。

伏羲接祭天权，成为众多部落酋长拥戴的首领，立国号“羲”，是为“罗奉”元年。罗奉2年，伏羲在榆中不周山重建天齐表木（“天齐表木”是当时的观象台的设施），名为“大风雨表”，并让共工主管大风雨表。

伏羲作为上古时代的部落首领，必定有其过人的本事，并擅长占卜祭神的公共活动。

1、伏羲创“十月厉”

伏羲以“木星”为主观测星，以织女星为北极星，以北斗九星（九星除如今所见的北斗七星之外，还包括牧夫座的招摇、梗河二星）的斗柄——梗河与大角、摄提、角宿为天下春季之始。★★★★

以“日表八索”为定表游表，确立勾股弦周天历度为360度。以每日（月）为36天，每岁10日，周岁360天。这就是后世沿用数千年的“十月厉”。★★★★

罗奉6年（前7719年）夏，天降暴雨，女娲居地凤州被洪水淹没，伏羲、女娲带领族人利用葫芦漂流逃亡至麦积山，避难于仙人洞。水势减退之后，又辗转逃亡到秦岭太白山，向太白族人求救。

罗奉8年，伏羲迁都陈仓（陕西宝鸡市东），后又遭遇洪水，被迫沿秦岭东迁至骊山、华山一带。

2、伏羲作“八卦”

伏羲在位18年，多次遭遇气象灾害，使他萌生了预报气象的动机。“八卦”就是他做出的气象预报的符号。

伏羲，有称作匏古、盘古的等等。

“匏古”就是葫芦，能在水中漂浮重物的一种巨大的干果硬壳。剖开葫芦，可以作瓢，用作舀水盛水。盘古的“盘”字，上面是“舟”，能够漂浮载物;下面是“皿”字，皿是盛水或盛装谷米等物品的器具。葫芦既可以用作“舟”，又可以用作“皿”。“盘”字最初就是表示“盘古”或“葫芦”的字符。伏羲盘古被人们描绘为“人首蛇身”的神，是人们赞扬渲染他在洪水中泅水漂流这一惊世骇俗的壮举的传闻。

伏羲预测气象，固然离不开对星云运行变化的观测，还深受“河图、洛书”的启迪，也不免采用抽签问卜的传统。伏羲创

“卜签”通常只用“阴阳”两种签，抽出三只卜签，结果最多有八种，也就是阴阳二数（2）的三次方，这就是八卦！★★★★

A、八种卜签的八卦图示如下：

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乾兑离震

（晴天）（云天） （干旱天）（雷雨）

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巽坎艮坤

（风天）（水涝天）（雾天）（阴天）

B、伏羲八卦原本是八种气象报告的图标，即：

晴天（乾）云天(兑)旱天（离）雷雨天（震）

风天（巽）涝雨天（坎）雾天（艮）阴天（坤）

伏羲的八卦图是上述八种气象预报的的图标汇集图。这种“先天八卦图”的部位应该有一个圆圈（太极图），代表“太阳”，表示是太阳影响的气象发生上述八种变化。

由伏羲八卦到文王八卦间隔了六千多年，伏羲八卦开始没有太多的预测作用，仅仅是“预报气象”而已。
 

伏羲八卦对历法的贡献是发扬了“洛书”的“四时、八节”的概念，确立了一岁24个节气，每节气15天的新概念。★★★★

C、“八卦图”的“24条爻线”代表一岁中的24个节气。

每节气15天的信息，已由“洛书九宫图”的横行竖列以及两条对角线的数目之和皆为15所揭示。不妨说，“八卦图”是洛书的补充或完善之作。

D、“八卦”的“八个位置”表示四时八节：

四正的方位是乾卦代表夏至，坤卦代表冬至，离卦代表春分，坎卦代表秋分;四隅的方位分别表示立春、立夏、立秋、立冬。

顺便指出，传说的伏羲、女娲是人首蛇身（有说伏羲是龙身），其实这是人们看到伏羲、女娲抱着葫芦泅水，只见他们头部在水面涌动，不见其躯干四肢而想象附会出来的幻象，口口相传，便成了“人首蛇身”.这个幻象的传说，就是古代“神话”的来源。

八卦的两个基本符号“—”和“--”分别表示“大”和小”。这个“大”与“小”，就是人们在dubo时选择“押大”、“押小”的那个“大”与“小”。

“大”字古时象人的yangju形，“小”字象阴具形，是男女shengzhiqi的象形。古时“大”与“太”通用;“小”与“少”通用。太、少是“大”“小”两个字加上方向相反的一个“点”而来的。★★★★

八卦四象的“太阳”、“少阳”、“太阴”、“少阴”也是“大阳”、“小阳”、“大阴”、“小阴”的意思。★★★★

可见，八卦符号“—”、“--”就是“大”、“小”的意思。

汉字“日”、“月”中的“-”和“=”就是八卦符号“—”、“--”的运用。古“日”字的方框是“O”，中间是“—”;古“月”字是圆而又缺的象形，中间是八卦符号“--”的竖列。“日”就是太阳，“月”就是太阴，都是源自于“阴阳八卦”的产物。★★★★

四、话说“太极图”

“太极图”不是描绘“太极”的图样，而是表示所谓“两仪”的“阴阳二气”相互交合变化的图样。★★★★★

“太极”通常是指天地未判之前的一元化的元气，即“淳和未分之气”，其图标符号是“一”。

天地万物皆源于这个“一”。所以老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。★★★★★

“太”，有“至”的意思;

“极”有“极限”之意。

两个字合起来是说“至于极限”（极大、极小）。“太极”也被称作“太一”，是指万物之开端的意思。★★★★★

东汉许慎在《说文解字》中对“一”的诠释如下：“惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物”。同许慎一样，大多的学者都把“太极”看作是一种“阴阳不分、刚柔不辨、奇偶未判”的混沌不清的元气。★★★★★

1、“太极图”中的“太极”不是指这种“元气”，而是指一岁（太阳年）包含“阴年”、“阳年”两个时期的日历周期。★★★★★

“太极图”是古人研究太阳的视运动周期的成果。在太阳的视运动周期内，太阳（阳光直射线）由南往北移动的春夏两季的投影，被称为“阳仪”，它在太极图中是以“白色”的阴阳鱼表示;太阳由北向南移动的秋冬两季的投影，被称为“阴仪”，即太极图的黑色阴阳鱼所表示的部分。★★★★★

2、“太极图”和“先天八卦图”所表示的内容相同，都是时间的变化，诸如一年四季的变化，昼夜晨昏的变化。

乾卦表示夏至时节，日照时间最长;

坤卦表示冬至时节，光照时间最短。

离卦、坎卦表示春分、秋分时节，昼夜时间相等。

“太极图”用日照的时间长短和强弱表示一年四季的变化，“先天八卦图”用挂中的“阴爻、阳爻”的数量和位置变化表示一年四季的变化。★★★★★（本八卦图的8个卦象，自内向外展开）

由上所述，“太极图”是一种对太阳视运动进行实测的立体投影图，因而它也是一种原始的天文图。

太极图象外沿的环圈，是太阳周年视运动的轨迹，亦称“黄道”。环形的黄道昭示“天是圆的”。★★★★★

太极图中分割阴阳鱼的“反S线”把一个太阳周年分为一个“阳年”和一个“阴年”两部分（即所谓的一“岁”两“年”）。

太极图中的黑白两色分别表示不同时期的阳光照射面的大小和光照的强弱。黑影细小的时候光照强烈，照射面积广大;黑影粗大的时候光照孱弱，照射面积窄小。★★★★★

太极图中的“黑白鱼眼”表示北极、南极各有半岁（一年）是白昼或黑夜。

太极图的双鱼应该是不断旋转、不断相互转化的，每旋转180度黑白互变一次。★★★★★

3、“太极图”实际是“伏羲八卦图”的一个动态的变形图,是伏羲受到漩涡的启示而绘制的图样。

“八卦图”是用“折线”表示的“静态”的八边形图;

“太极图”是用“曲线”表示的环形旋转的“动态”图。

两图都承载着“一岁两年、四时八节、二十四节气”不断运动，不断循环的天象信息。★★★★★

“太极图”是“八卦图”的变形，突出了“阴阳变换、时间展开”的动态过程。★★★★★

由伏羲的八卦到宋初陈抟（tuan）的太极图，相隔八千多年，在这漫长的日月里，八卦太极图不知发生了多少变化。这也给我们去粗取精、探寻本源增加了难度。

先后天八卦之间的关系？

那么究竟是如何一种流行路径呢？阳气上行，越上越强；阴气下行，越下越强；坎离中道，所驭为驾；阳坎行阴，阴离行阳。所以这个路径就是“阳气上行，按震离乾艮路线依次流转，艮则物极必反、周而复始再回到震；阴气下行，按兑坎坤巽路线依次流转，巽则物极必反、周而复始再回到兑。八卦逆而二气进，先天卦易成后天卦”。也就是按照先天八卦布局，阳气所行，震入离位、离入乾位、乾入艮位、艮入震位；阴气所行，兑入坎位、坎入坤位、坤入巽位、巽入兑位。于是先天八卦变成了后天八卦，从每个卦位看来是同一位置的卦向后发展了一变，但是从各个卦象本身看来则是前进了一个位，因此说，八卦逆而二气进，先天卦易成后天卦。这就是“易”理密码。为什么后天八卦要从先天八卦演变而来呢？因为先天八卦代表宇宙未曾衍生时原始自然的级别状态，宇宙必然由这个状态发展变化而来，而万事万物也必定遵循这个模式发展变化。

先后天八卦怎样分？